〈二〉 教會是天主的聖事

嚴格地說，天主原可聖化人類而無須變成肉身，同樣地，基督原可直接從天堂上獲致其救世聖死的果實，天主沒有變成人的必要；同樣地，神而人者也沒有通過可見的教會而繼續存在必要。可是，正如基督在其可見的人性裡，乃是天主的聖事一樣；教會在它的可見的各方面，包括人性的弱點在內，也是基督的聖事。在基督與教會之間，雖然沒有二性一位的結合，有如基督的人性與神性之間的結合一樣。然而在基督與教會之間，有一種神秘的結合，這個結合如此真實，以至教會能夠而且實際被稱為基督的身體。教會是降生奧蹟在時間內的延續，它是降生奧蹟之成為可見者。正如基督乃是天主仁慈之可見而有效的表記，表現於其在世事業之中一樣；教會也是在已完成的人類救贖史中之可見的表記或聖事，以及傳達給人類之有效救恩表記。正如我們在與天主相遇中不能避過基督；同樣在我們與基督相遇中也不能避過教會。

基督是不可見的天主之可見的肖像；同樣的，教會是不可見的基督之可見的肖像。這一說法，也可適用於今天的基督徒。基督對裴理伯說：「誰看見了我，就是看見了父。」（若十四，9）這就等於對今天的基督徒說：「誰看見了教會，就是看見了我。」因為教會是基督的身體，是基督在時間中的顯現，教會的使命是基督使命的延續。基督對為作為教會代表之宗徒們說：「聽從你們的就是聽從我；拒絕你們的就是拒絕我；拒絕我的就是拒絕那派遣我的。」（路十，16）在復活的當天晚上，基督所執行的赦罪職務就由教會所承繼：「就如父派遣了我，我也同樣派遣了你們……你們接受聖神罷，你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留。」（若二十，21—23）在葛法翁，猶太人詫異天主竟委人以赦罪的權利，從此以後，全世界也都驚訝。可是教會今天所聲言其擁有的權力，乃是它受自基督的權力；也是基督在其人性中所受自天主的權力；它是天主聖神的權力；是基督靈魂的權力；也是基督所預許，當他受享光榮時，所要派遣的聖神的權力。

我們說了這一大堆話，好像是為教會的緣故而頌揚教會，教會終究不過是一個表記，我們不想逗留在表記上，我們要透過表記，去尋找它所指向的目標。教會是基督的表記或聖事；正如基督是天主的聖事或表記一樣。我們該再一次沉痛地承認，教會，或者不如說 ，我們自己，即教會的成員，並不永遠清晰地指向基督。基督要他的新娘教會，免於一切的污點和皺紋；他要她的美麗與光輝照徹古今，以反映出不可見的基督之真像。可是，儘管別人對她有所批評；儘管她自己在基督為她所簽定的生活理想上有所缺失；教會仍然是基督的唯一新娘，唯一肖像，唯一指向基督的表記；有如基督是唯一指向天主聖父的表記或聖事一樣。

今天，某些天主教徒有一種批判教會的傾向，視之為一個負罪的教會來談論它。我們承認在教會裡有很多的罪人，但是，有如教宗比約第十二世在他的「基督奧體」通諭裡所堅信的一樣，教會的聖德會永遠在它所賴以養育神子們的聖事照耀著。在它所保存而永不破壞的信德裡照耀著；在它對一切人所執行的神聖法律裡照耀著；在它所用以勸戒的福音的箴言裡照耀著；最後在它所賴以產生的無數殉道者，貞女及聖師的神恩和奇能中照耀著。」請問有別的教會能作同樣的聲言嗎？
這就是教會，這個奧蹟對於許多基督徒是一個大絆腳石，這個絆腳石之大不亞于降生成人的奧蹟，因為這兩個奧蹟緊密地聯結著。降生成人是天主的肉身化；教會則是神而人的具體化。第二世紀的玄識派否認造成肉身這個奧蹟；第三世紀的蒙大尼派（MONTANISTS）否認教會之為神而人的繼承者這個奧蹟；這個教會乃是戴都良這個蒙大尼派人所指，由主教們所組成的天主教會。誠然，早期的異端都相信有一個教會；一個精神上的教會；由許多受聖神的直接引導，而不要任何人世中間人的人們所組成的教會。

異端有奇異的方法捲土重來，在第二世紀時，弗羅拉的若亞敬院長（ABBOT JOACHIM OF FLORA）聲稱有第二盟約時代要來臨，以取代梅瑟的第一盟約，和耶穌的第二盟約。這個時代將是聖神的時代；是那些僅聽從聖神在內心呼喚之默觀者的時代。若亞敬曾云：「正如梅瑟的面幕被耶穌所揭開；同樣，保祿的面幕也要被聖神所揭開 。」（CONCORDIA NOvI ET VETERIS TESTAMENTI）對於這些話，有色拉芬天神博士之稱的真默觀者聖文都拉（ST. BONAVENTURE）十分簡單地答覆說：「在新約以後，不會再有其他的盟約。」（COMMENTARIUM IN SENTENTIAS）

從第二世紀的蒙大尼派開始，以迄今日基督各教派間的一切「聖神降臨運動」的特點，是一種擺脫可見教會的努力。把可見的教會視為一種痛苦的負擔，或在人神相遇中一種累贅的居間物。但是，正如德呂拔克所注意到的，他們的結果是統統陷入虛幻的追尋和假神崇拜。

真理要求我們承認我們是人，而不是純精神體這個事實。肉體並不如玄識派所相信的邪惡，也不該被認為是無關緊要的，或者有如教友科學家所主張的該被視為不存在的。道成肉身，用這個肉身救贖了我們，用這個肉身他又造了一個新身體，即教會。這個教會仍然是他的身體，由聖神賦予生命。這位聖神不是我們在什麼聖神降臨室裡，或者在個人靈魂的宮殿裡所首先遇到的那位聖神；而是在教會裡——在聖神領域的教會裡，與我們正常地相遇的那位聖神。

聖奧斯定對於這個靈與肉的問題，作了一個十分美麗的總結說：「靈魂之於身體，猶之天主聖神之於基督的身體，這個身體就是教會。」（SERMON 261。14）對於那些故意脫離教會的人，他重述奧利振的警告說：「凡自行切斷與天主教會的相遇，而走出救恩之屋的人，對於自己的死亡，應自行負責。」（IESU NAVE， HOM.3，5）對此，聖奧斯定加以解釋說：「只有天主教會是基督的身體……在這身體之外，聖神不賦予任何人生命……因此在教會以外的人不接受天主聖神。」（LETTER 185，2，50；PL33，815）雖然這種廣泛的說法，需要加以界說，但是奧斯定實在是說明一個對於基督信仰非常根本的一般真理。

在基督與其教會之間，有一個「神秘的一致性」，有如奧斯定所說的：「頭與肢體是同一的基督」。（IN JOXNNIS EVANGELIUM，21，8）即整個的基督。倘用保祿的話：「基督與其新娘教會為同一的肉體。」（弗五，23—30）總之，為著一切實踐的目的，我們只要瞭解基督就是他的教會就夠了。如果我們同他分離，我們就是同他的靈魂——天主聖神——分離。當我們說天主公教會是基督的身體時，我們用公教（CATHOLIC）這個字眼，是依照奧利振，奧斯定及其他東西方教父所瞭解的意義。基督教會能夠是多數的這個觀念，不是初期的教父所能想像的；也不是今天的天主教徒所能理解的。

這裡，我們已到達了問題的核心，所有各教派的基督徒都開始體認到這個問題。在「教會乃是基督的新娘」這個隱喻背後所指的那麼實體；勢必激起一切基督徒間的合一運動，使他們實際上變成了基督新娘的一個肢體；變成同一家庭的一個成員。基督徒合一運動的大聖師西彼廉，於第三世紀寫作時，曾引述聖保祿有關「婚姻是基督與其新娘教會結合的象徵。」一段經文（弗五，23—30），並作結論說：「一個背教的人，不與基督的淨配為一體，即不在基督的教會內，如何能夠與基督為一體？」（LETTER 7）