佛學與天主教神學
（四）佛學與天主教神學
簡略地說明了佛學的大綱，現在我們看一看佛學和天主教神學，有什麼相同，有沒有可以供我們神學採取的部份？我們要使神學中國化，是不是要採取一些佛學的成份？這些問題非常廣大，非常高深，我祇能簡單提出來，請你們繼續去研究。
（1）佛學與天主教神學基本不同點。天主教神學以天主的啟示作根基，天主教神學的任務在解釋天主的啟示。啟示是來自天主，由天主而到人，是由上而下。啟示的真理乃是奧蹟，奧蹟超出人的理智；人不能懂明奧蹟的事理。佛教的教義以理智為根本，佛教教義是人所想出來的，是人所可以明瞭的。佛教教義由人而到真如，由心而見性，是由下而上，由人而到佛。修禪而成佛，直接見到真如而融合於真如，乃是本性的定慧，而不是人和一超乎人性的神體相合。天主教的奧妙生活，則是天主顯示給人，而不是人用自己的力量使自己和天主相結合。人和天主相結合，是和一超於人性的神體相結合，使人的生活升入超性的最高境地。從這方面去看，佛學屬於本性界，神學則屬於超性界，兩者根本不相同。但是根本雖不相同，在講解方面可以有許多相同之處。
（2）華巖宗和天台宗的三觀，有可以為天主教神學採取的地方。華巖宗和天台宗代表佛教的積極性。佛教普通看來是消極的、是空的；華巖宗和天台宗則在萬物皆空之中，設一絕對實體的真心或真如。佛教的一切觀或行，都是追求這個絕對實體，得到了這個實體以後，便心空一切。這是佛學與天主教神學相同之點。這種追求唯一絕對實體的精神，也是天主教神學的精神。第二，佛學不是講真如，而是追求真如，以求人與真如相融和：佛教的觀和行是一致的。我們天主教的神學，把學與行分開得太遠，神學單單講學理，卻不講實行超性生活。梵蒂岡第二屆大公會議訓示我們改正這一點，要把學與行相結合。神學不僅講天主的奧蹟，還要講人怎樣愛天主而求和天主相結合。第三，佛學祇講有真如，祗講真如不生不滅，但總不講真如的本性究竟怎樣，因為這不是用觀念可以表達出來的。道家的老莊也祇講道的存在，而不講道的本性，因為道是不可名不可言，應該稱為無。道與真如，本來是本性界的實體，但，但因為是絕對的實體，人的相對理性就不能講說。我們天主教的神學，在講論天主時，我們講論天主的本性和天主的特性，而以嚴密的哲學系統和術語去講，結果我們有點忘記了天主的本性是奧蹟，天主是不能言不能說的，有將天主降低成為我們理性對象的危險。目前的新神學乃起反感，要除掉神學上的士林哲學系統，甚至於不願用士林哲學的術語。在這一點上，當然不能過於走極端，不能完全採取佛學和道家的態度，對於絕對實體完全不講。但也不要過於理性化，過於系統化，把天主限制在一個理性系統以內，神學要使研究神學的人對於天主有偉大的印象，而不要將天主作為我們理性的研究對象。第四，神學上可不可以用真心或真如來稱呼天主呢？我以為不要用這類稱呼。當然『道』『真心』『真如』都是指著絕對的實體，但是內容則不相同。從絕對的實體方面說，天主可以稱為道，稱為真心真如；然而必定要把『道』『真心』『真如』的內容予以修正，纔可以符合天主的意義。從『真心』『真如』與萬物的關係說，和天主與萬物的關係也不相同。不過，萬物以真如為根本，萬物本身不存在；這一點可以借用為解釋萬物的存在，以天主為根基，天主不支持萬物的存在，萬物就成為烏有。
（3）禪宗的禪，可以給我們神學許多解釋妙觀（contemplation）的方法。坐禪是觀，稱為禪觀，禪宗的禪乃是正覺，不是觀，而是心的自覺，是一種心知，整個的心直接見到真心或真如，而和真心或真如相融合。道家也主張一種心知，心知不用耳目，也不用心去推論，只用心去直覺。禪宗的正覺便是這種直覺。正覺是不能用言語文字傳達出來，而且一切言語文字在禪的正覺上，都失去了意義。我們神學上的妙觀裡欣賞天主，不是用耳目，不是用理智，而是我們整個靈魂直接和天主相接近，而有妙觀的直覺。然而我們在妙觀裡，我們的靈魂並不消失，就是在天堂的妙觀裡，靈魂仍舊保全自己的個性。在世上有過妙觀的聖人，對於自己的妙觀不能用言語文字去敘述。所以天主教神學的妙觀和佛學的禪，有相同之點，有相異之點。
儒家精神生活的最高點，是中庸所說的與天地參。然而沒有說究竟有什麼意義。道家精神生活的最高點，是莊子所說的合於道，莊子則用譬喻描寫這種生活為真人的生活，為至樂境界。佛教精神生活的最高點是禪的正覺成佛，禪宗在不說又勉強說的方式裡，說了許多關於正覺境界的話。因此東西學者都以禪為各宗教講精神生活的上乘。實際上天主教神學的妙觀，實在是精神生活的最高峰。然而因為天主教的妙觀完全是天主的恩賜，人不能用自己的能力去修成；因此神學上不敢多講，更不敢以妙觀為神修生活的目的。可是現在有許多神修學者，也標榜妙觀為神修生活的目的了，人盡自己的力去預備，天主必不使人失望，而賞賜盡心預備的人以妙觀。
佛教的禪，用自己的力而修成，真正可以達到正覺的境界否，常是一種疑問。真正達到了，也不過是本性界的覺悟。天主教的妙觀是確實的，是充滿人心的，同時又是超性的，又是不可名言的。為解釋這種不可名言的妙觀，我們可以借用禪的術語。
（4）佛教對於罪的觀念很重。人生的痛苦都由罪來。前生的罪帶到現生，現生的罪帶到來生。罪為惡業，業有業報。可是佛教對於罪的意義則沒有講明。天主教的神學也注重罪惡。救贖的歷史是以罪為出發點，原罪世世流傳，本罪人人負有。因而乃有救主來救贖人罪的歷史。佛教為得罪赦，完全用人本身的力量，沒有自上而來的救主。
（5）佛教戒律的意義，在淨化人心。佛教僧尼所以能造成一種出世人的定型，也在於這些戒律。戒律在今日雖然很難全部實行，然而戒律之不可少，佛教人都認為乃是教義的條件。天主教神學講修身重於克慾。聖職人員和修會的規律就是我們的戒律，戒律的意義也在於淨化我們的心。但是天主教戒律的意義尚有補罪的意義，尚有結合基督而行犧牲的價值，這是佛教戒律所不能有的。
上面我簡單說了幾點，說的話雖是已經太長，但並沒有把題目上所標明的說完。題目是你們教務主任出的，題目實在太大。我祇能夠在大綱上加以說明，希望你們繼續去研究。佛教在民間的信仰很深很廣，研究了以後對於我們傳教的方法，必定有幫助。至於佛學則不是民間的信仰，而是佛教的哲理。研究佛教的哲理，則可以有助於我們的神學。