佛學與天主教神學
（一）中國的佛學
在一篇講演裡，無論講得時間多麼長，決不能把中國的佛學都講說明白；不單是因為佛教在中國的歷史已經將近兩千年，也因為佛教在中國的宗派太多，有的說十二宗派，有的說十宗派，有的說八宗派，就說是八宗派，我們也不能一次都講完。因此，我祇能就佛教哲理的大綱，簡要加以說明；然後舉出佛教的宗派裡，可以代表中國佛教的四大宗派：即天合宗和華巖宗，律宗和禪宗，把這四宗的特點舉出來，看看這些特點對於天主教神學可以有什麼關係。
佛教教義的大綱，在於四諦論和因緣論。
四諦乃是苦集滅道。佛教教義開宗第一章，就是苦諦，人生一切都是痛苦。生老病死是人生痛苦的代表。不過這四種痛苦，祇是痛苦中最大的痛苦，從生到老，人的生活常是在痛苦中輾轉。佛教假定這個最大的前題以後，第二章就要解釋痛苦是怎樣來的，這便是集諦。集諦，說明痛苦的結集。痛苦的結集，原因在於因緣，佛教乃有因緣論。
因緣論的骨架，以三生為範圍，前生的善惡造成了今生的果，今生因前生善惡的果而結集的行為，又將為來生的因。三生因果前後相聯，構成一個骨架，人生乃是骨架上的皮毛。佛教的因緣論，通常稱為十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。十二因緣的意義，在於解釋『我』和『物』是怎樣而有的。假若沒有我沒有物，當然也就沒有痛苦，因為有了我和物，痛苦纔能成立，我和物是怎樣來的呢？是由於『無明』。
『無明』即是愚昧，即是錯誤。我和物本來是不存在的，卻因為我自己愚昧，錯以為是存在的，於是我和物便就存在了；而且我很固執地相信我和物是存在的，於是乃有『物執』和『我執』。既然相信我和物是有的，我便貪想利用宇宙間的萬物，以供我的享受，偏偏我卻不能常有這種享受，於是便感覺到痛苦。前生的愚昧使我今生痛苦，今生的愚昧使我來生痛苦。一生接連一生，永遠沒有止境。佛教乃教人以滅諦，以消滅痛苦的因緣。
怎麼樣可以消滅痛苦的因緣呢？那就是道諦所講的救人大道。痛苦的因緣，根本在於愚昧無明。為消滅痛苦的因緣，便要使人懂得正道，看事看得分明。
人的愚昧無明，究竟是怎樣來的呢？是因前世惡行所種的有漏種子，與生俱來，蓄藏在佛教八識的第八識阿賴耶識中，使人的認識根本上起錯誤，以無為有。為消除有漏種子，使變為無漏種子，應該用善行和正觀。於是佛教乃有誠律和止觀禪觀。佛教從兩方面去消除有漏種子：一方面是觀，由理智方面去做工夫；一方面是行，由行為方面去做工夫。止觀禪觀是屬於理智方面的，誡律和禪是屬於行為方面的。消除了愚昧的人，便是得道的人，成佛不再輪迴，未得道的人，輪迴再生於世。
佛教在中國的歷史很久，按照漢法本內傳所載，佛教傳入中國，開始於漢明帝永平三年，西曆紀元後六十年，到今年已經有了一千九百多年的歷史。從漢末五胡亂華經過隋朝到唐朝，在六百年裡，佛教傳遍了中國，為全國人所信奉。佛教高僧在這六百年裡，把佛教的經典譯成了漢文。佛教譯經歷史，分為三個時期，從第一世紀到第四世紀為第一期，譯經工作為私人工作，為零碎工作，所譯多為小乘經典。從第四世紀下半期到第五世紀末葉，為譯經的第二時期，譯經工作為皇家的正式工作，以鳩摩羅什高僧和覺賢高僧，分在南北兩朝，主持翻譯，所譯經典多為大乘典文。第六世紀到第八世紀為第三期，以玄奘法師為主，完成了佛教譯經大業，宋朝收集全部佛經成了今日的大藏經。
（二）天台宗和華巖宗
天台和華巖宗，同是中國佛教的最高宗派。天台宗是南北朝末年陳隋間中國高僧智愷所創立。智愷號稱智者大師，他所根據的經典是印度龍樹菩薩的著作『摩訶止觀』。華巖宗由陳隋時杜順禪師開端，由唐朝法藏大師集成，所根據的經典為華巖經。
天台宗智者大師的中心思想，在於止觀，用止觀以求慧。止觀雖是兩個字，實在的意義，則止即是觀，觀即是止。止的意義乃是寂靜，止於諦道而不動。觀的意義乃是觀照，以智慧之心，照見萬法皆空，而合於真如。天台宗教導人心觀物皆是空，既是空便是假；然而在空與假之中，存有一個真體，真體稱為真如。一切都是空都是假，唯有真如存在。真如在一切萬有之中，萬有是真如的假像，假像是我們人心的愚昧而造成的。止觀便教導人以自己的心去觀存在自己心裡的真如。人心的真如，是心的本觀，是人的佛性。人若能在心裡自覺又自證心的本體為真如，人心便得到了定，止而不動。人心到了這種止觀的程度，反觀萬物，覺到萬物是空又不是空，是假又不是假，而有一種中觀。天台智者大師所以倡一心三觀論，三觀即是空觀，假觀，中觀。人得到了中觀，便達到圓融的道諦。一切萬物既有差別，又是平等。萬物本來沒有意義，萬物的意義乃是存在物中的真如。人心若自證真如，和真如相契合，便安定寂靜，不生不滅。
華巖宗也立三觀，三觀是真空觀，理事無礙觀，周偏含容觀。萬物是空，然而又不是普通所說的空，乃是萬有既空則空亦不存，必須泯絕萬慮，無所住著。但是在萬有皆空之中有一真有。萬物之真乃是理，即是真心，真心為唯一的實體，萬物之中同有一真心，真心具有不變和隨緣而變的兩義，真心不變，一理湛寂，隨緣而變則萬象森羅。萬物之理便相通，於是便有理事無礙觀。萬物之事理既相通，萬物便也相同，因為同是一真心，不單是相同，而且互相包含，一物包含另一物，一物也包含千萬之物，因為同是一真心。因此乃有周偏合容觀。這便是圓明清淨界，便是定慧。
天台宗有一句標語，即是『一念三千』。人的一個念頭包含三千世界，一念有真如，三千世界也僅祇有真如。華巖宗也有一句標語，即是『一毛孔中無量佛』。無量的眾佛是真心，一毛孔中也有真心，一毛孔等於無量佛。
天台宗和華巖宗代表中國佛學的哲理，哲理是佛教的認識方面和觀察方面，也可以說是佛教的理智方面。佛教還有行的方面。行的方面則是律和禪。佛教乃有律宗和禪宗。觀是眼，行是腳，用眼用腳才可以前進。
（三）律宗禪宗
佛教的戒律，乃是為僧尼的團體而制造的。僧尼出家，修行佛道，若沒有一定的戒律，既不能精進，又不能保持團體生活的純淨。因此初期的佛教最重戒律，把律看在經以上。錫蘭和泰國以及南洋的佛教，都屬於律宗一派。由印度向北宣傳的佛教則重經不重律，中國的佛教屬於北宗，律宗因而在中國便不盛行。中國高僧都研究經典，簡略了戒律生活。
佛教為解脫人的痛苦，以戒定慧為解脫之道。戒律為佛教修行的第一步。人的痛苦起於貪戀，貪戀起於無明；為解除人的痛苦，第一便該克除貪戀，然後再改正無明。為克除貪戀，戒律乃是最有效的方法。同時戒律禁人作惡，便可免去有漏的種子；又使人為善，可以種下無漏種子。因此，佛教無論那一宗派，都有戒律。南宗的戒律較比北宗的戒律特別多又特別嚴。
佛教修行的第二步，該當是坐禪。禪宗在中國很盛行，由中國流入日本，成為日本佛教的特色。 禪的目的，首先是使人的心能定，由定而能入慧，直接明心見性，立地成佛，和真心或真如融而為一。
人心具有彿性，即是人心之內有真如，人心因著絕對的實體真如而存在。但是通常人不自覺心內有真如，人心像是一層鐵罩子，把真如罩在裡面；人心又像一層殼子，把真如包在裡頭。人要把這層罩子或殼子打破，真如纔顯明出來，人心便祇有真如，人便立地成了佛。
打破心的鐵罩或殼子的方法，即是修禪。坐禪還是淺近的方法，坐禪乃是禪觀，有些像天台宗和華巖宗的觀法。禪宗的禪纔真是立地成佛的方法。打破心的鐵罩或殼子，不能用讀書明理的方法，也不能由念佛祈禱的方法；禪是不立文字，不修規律，而是用捧喝或參話頭的方法。這些方法是一些心理方面的方法，使人突然改變心理態度，驟信自己得了光明。禪觀不是用理智，而是用心的直覺；禪觀的對象不是宇宙的事物，而是無形無像的絕對實體－真如；禪觀的結果，不是看到一種真理，而是人心直接和絕對的真如相融合，人就消失了，存在的只有真如。人雖活著，心已經入定。人若死了，則就寂滅而入涅槃。
這種禪觀可以稱為奧妙生活（vita mystica, mystic life），有些像我們天主教神修生活的奧妙生 活；但是性質則完全不相同。