1. 前 言
莊子在秋水篇中提出「道無終始，物有死生」的思想，實在說明了「道」的超越性，與萬物有死生的極限形成了一個無極限的對比。就是「道」的無極限之超越觀念，為人刻劃了一個突破生死的美麗圖像，亦是一個充滿希望的終極關懷；因為在「道」的世界中，萬物是沒有貧富貴賤之分別；藉此，莊子要啟導人不斷聞學與學道，無執於現世的經驗，步步超越，好能邁向「道」，與「道」通融為一。如此，人才能不為物質所勞役：「物物而不物於物」（莊子山木篇），使心境清明淨徹，如聖人之用心若鏡，能與道相 照。
再者，莊子從「物有死生」中經驗到自己生命的有限性，形成了生命的壓力和束縛，使人感到害怕，故莊子為突破生命的種種壓力和束縛，提出了「順任自然無容私」和「安之若命」的要求，也提出不同的體驗，如：「忘」物我生死、「物化」、「無為」、「守宗」和「保始」等，使人能心靜無情與欲，虛而離形入於寥天一（莊子大宗師篇）的生命超越。莊子這種生命體驗實在是一種「終極關懷」的生命感悟與整合；在感悟與整合中，人可體驗到有限生命的始點和終極都是超越一己自我的「道」的存在。「道」在莊子的意念上是一個生命終極追尋的象徵性的語言，在「道」內超越萬物的現象，亦內在於萬物中；莊子藉此表達了自己心底所追索的「基要之關懷」——生命終極的投向，這種超越生命的投向正顯示出一份信仰力量2；也明顯地展示了一種「宗教意識」3——「它透過象徵性的語言將超越生命的體驗放在人的關懷中，象徵著最基要的關懷；然而，在老莊的體道悟道的經驗中，『道』本身不是象徵，『道』是有其實存性、超越性和整體性的向度（層面）。若從宗教的觀點來描述，這三個向度正是信仰的基礎象徵，以說明『道』是唯一的、內存在萬物中的。其實，象徵性的語言有一種特色，即以『記號』、『文字』與其『所記』的內容有著內在關係；所以，象徵性語言本身是從生命感覺上的事物抽象而成的；加上心靈體驗的追索（與認同），作出生命的回應，產生了一個具體的『信息』，以喚醒人的心志，使之覺悟到：在生命的終極追尋中，有著一個具體實存的對象。因此，象徵性語言的信息能給人帶來生命的希望和目標。」4
我們從老子的思想中可看到信息的希望，也確實地了解信息的目標就是「道」：
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。 （《道德經》62章）
莊子則將「道」視作萬物之本根所由，萬物不能離道而生，其信息具有一份警愓性的教導，「道」便成為人生命修養的目標、生命探本溯源的對象，也是精神心靈的終極：
道者，萬物之所由也；庶物失之者死，得之者生。（漁父篇）
我們從莊子「道無終始、物有死生」的理念，引發出人在生命追索的背後，所帶來的生命突破，寄意著人在不同時代的變化中，人要在靜思中摸索，雖然漫遊於黑暗中，卻有著一份與「道」相應的信心，肯定自己在黑暗中也可見到一絲的光明，因為在人的生命中沒有絕對的黑暗，只要有一絲的光明，人就有希望而不會絕望。莊子在《齊物論》篇中所提的「大夢」與「大覺」中給人的信息：人生如夢，變化多端；生死憂樂都是夢，人必須在「大覺」中醒悟過來，才知道人的一生是一場大夢；然而，人常常誤夢為覺，即常常在自我執著中，一心在分別貴賤，貪慕虛榮的夢中打滾，還自以為自己是「覺醒」的；其實，唯有那些識大化、破生死、泯是非的聖人才能忘掉一切而有「大覺」；然後，歸於樸、歸於真，即把握生命之「大歸」，以歸於「道」。人若能辨認「夢、覺、歸」，便能達到「以明」，5 遊心於道地自明葆光，且善照萬方。
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