(二) 聖統性的共融

教會共融怎樣保障？對立與分裂怎樣解決？這裡只自梵二大公會議教會憲章第三章，抽出一些資料，原則性地作答。

1. 宗徒團與主教團(19－22)

「耶穌把這些宗徒們組成一個團體，就是一個固定的集合體的形式，從他們中揀選了伯多祿作為這個團體的首領。耶穌先把他們派往以色列的子孫，以後派往世界各國，要他們分享自己的權能，去接受所有的民族為弟子，去聖化、治理這些民族，這樣去傳佈教會，在主的領導下為教會的職員及牧人，萬世萬代，以至世界終窮。」

「由於主的規定，聖伯多祿及其他宗徒們組成一個宗徒團，基於同等理由，繼承伯多祿的羅馬教宗和繼承宗徒們的主教們，彼此也聯結在一起。……一個人接受了主教聖事的祝聖，保持著與主教團的首領及其他團員的聖統共融，就是主教團的一份子了。」

2. 主教團的權力(22)

「主教團在訓導與牧權上繼承著宗徒團，而且就是宗徒團的延續，只要與其首領羅馬教宗在一起，而總不與此首領分離，則對整體教會也是一個享有最高全權的主體，雖然這種權力，沒有羅馬教宗的同意，不能使用。」(22)

另外一個享有最高全權的主體是羅馬教宗。他以基督代表及整體教會牧人的職務名義，對教會有完全的、最高的、普遍的權柄，時時都可以自由使用。神學家對兩個最高全權的主體，有著極豐富的研討。

本文採用的神學意見是教宗作為教會首牧的職務，是教宗作為主教團首領實施主教團的最高全權的另外一種方式。換句話說，主教團是這樣一個教會最高全權團體，它可由教宗一人以主教團首領身份獨自執行全權，也可由首領教宗與成員共同執行全權。教會全權主體只有一個，它是主教團。

3. 聖統性的共融

教會憲章視主教團是一個共融、一個首領與其他團員的聖統性共融。其融是共同結合，我們已經論及教會?天主聖三之通傳與天主子民之接受的共同結合。不同地方教會之間構成的共融－－共同接受教會因素。地方教會與至公教會的共融－－地方教會與普及各地的教會具有共同的教會要素。究竟梵二大公會議所說的「聖統性共融」是什麼？與上述的各層共融有什麼關係？

(1) 聖統性的共融是什麼？

聖統性的共融是教會中的主教團、繼承宗徒團的主教團。稱它為共融，因為團中的每位主教共同結合。由什麼來共同結合？那是對整個教會的最高全權。所有在主教團中的成員共同結合於最高全權上，所以稱為共融。不過這個共融是聖統性的，因為成員之中有首領－－羅馬主教，沒有他的同意主教團不只任何成員個人，即使成員團體，也不能使用共同享有的最高全權。

(2) 聖統性的共融與上述的各層共融有什麼關係？

1. 自天主聖三與其子民共同結合的基本共融而論，主教團－－聖統性的共融，是耶穌基督，為了維護天主子民團體之間的關係，以及團體對外的關係，而通傅的教會職務。它是基督通傳的教會要素之一。消極而論，教會中任何個人或者團體，否定這個因素則是異端人，如果脫離這個職務則是裂教人。

為此，任何教會團體或者地方教會，脫離這個教會職務，那麼它失落了教會要素之一，便無法再是完整的、圓滿的教會團體了。

2. 積極方面，聖統性的共同成員象徵著唯一與至公教會的共融，按照西彼廉(Cyprianus 200-258)，「主教在整個教友團體中，教友團體就在主教身上」。意謂地方教會的信仰與行動在主教身上出現。那麼我們可以看到在主教團中代表所有地方教會的主教，以及他們的首領羅馬教宗共同結合，這個共融不是象徵唯一與至公教會的共融嗎？

梵二大公會議也有這樣的思想：「主教團的統一件，也表現在每位主教與個別的教會，以及整個教會的彼此關係上。羅馬教宗繼承伯多祿，對主教們和信友群眾是一個永久性的，可見的統一中心和基礎。每位主教則是其個別教會的有形的統一中心和基礎；這些個別教會都是整個教會的縮型，唯一的大公教會就在他們中間，由它們集合而成。因此，每一位主教代表他自己的教會，全體主教在和平、相愛及統一的聯繫下與教宗一起代表整個教會。」(23)

3. 聖統性的共融既然代表整個教會，實在也代表了所有地方教會之間的共融。

4. 不同地方教會之間構成的共融怎樣可以保障？根據上面的思想，它由地方主教在和平、相愛及統一的聯繫下保障。這裡已經不是任何目標的和平、相愛及統一的聯繫；而是共同和平地接受教會要素；根據共同的教會要素相愛與統一地聯繫。當然共融之保障不只由代表地方教會的主教得到，可能也由地方教會的天主子民，在教會要素中：如感恩祭、祈禱中，和平、相愛及統一地聯繫而得到。

不過，如果不同地方教會之間的共融產生了對立，甚至分裂的威脅，又將怎樣？這裡我們不指實際的解決之道。至少在理論上，由於真正的對立與分裂應當關於教會要素，那麼理應由聖統性共融的首領來調停與解釋，甚至指出真正的教會要素而來定斷是非。另一方面，兩個地方教會之間的對立或分裂的威脅，若由雙方根據教會的要素來解決也無不可，似乎實際更好。

5. 至於地方教會與至公教會之間的共融，該由「全體主教在和平、相愛及統一的聯繫下與教宗一起代表整個教會」來加保障。但是，一旦某個地方教會與大公教會之間發生對立與分裂的威脅時，共融又將怎樣保障？真正對立與分裂威脅，在本文的背景中應當關於教會要素。地方教會的教會要素是具體地實現在固定的社會生活，當地的文化背景，以及承行教會使命之中；往往顯出特殊面貌。原則上在至公教會中，地方教會各顯特殊面貌，更加顯出多采多姿、光輝耀目。但是歷史上卻因此產生過對立，甚至分裂的危機。究竟怎樣保障共融呢？根據梵二大公會議之教導，原則上該由聖統性共融之首領 羅馬教宗來解決。究竟他應當有什麼態度？需要怎樣的步驟？都非本文所能觸及的。甚至在歷史上可能發生過地方教會的生活被人錯懂、誤解，因而導致極為痛心的後果。但這一切僅能要求至公教會的首領謹慎從事，避免舊轍重蹈，而不是否定來自基督的教會職務。

而且地方教會與至公教會之間的對立與分裂的威脅，不只牽涉大公教會的首領，而且也與其他地方教會有關。實際而論，其他地方教會的主教理當根據教會要素，審量與解釋對立的來源，甚至判斷分裂之威脅的真相。但是，他們不是聖統性共融的首領，因此必須與首領聯繫。他們儘可表達意見，教宗也應聆聽；但是決不可與首領背道而馳，甚至有些言論及行動助長當事的地方教會加深對立，堅持其立場。

末了，根據梵二大公會議的精神，我們可以說共融(對立、分裂) 牽涉不同層次；的確不同地方教會之間、地方教會與至公教會之間的結合，基本上是屬於信仰與愛的層次。有關方面在信仰與愛中接受來自天主聖三的教會要素。不過屬於信仰與愛層次上的彼此關係，在教會中並非不能以法律層次的話來表達。因此，今天教會中對於共融的保障與對立和分裂的消除，除了信仰和愛的精神之外，也應用法律的方式。當然法律尚應建立在信仰和愛之上。其實教會有法律層次，自新約時代早已如此，今日整個教會如此，連地方教會也是如此。