(三) 如何從聖經中吸取適用於今天的倫理教訓？

聖經是寫定的文字，不能再改的，它受到當時的歷史、文化、風俗等所影響。要知道聖經原文究竟在說什麼，我們要依靠詮釋學(EXEGESIS)。可是，這還不足夠，我們還要問：聖經原文對今天的我們說什麼？這就是釋經學(HERMENEUTICS)要處理的問題。釋經學是個大學問，本文無意詳述它。這裡只簡略說明它的方法，然後看看如何利用它去吸取適用於今日的聖經倫理。

(1) 釋經學的對象是聖經的一段文字(A TEXT)或聖經中某事件(EVENT)。釋經學的第一個層次是分析性的，即把該段文字或該事件放到當時的上下文(CONTEXT)裡，看看它所包含的真理受到了環境的什麼限制。這裡要借助不同的學問，如歷史學及社會學，以明白當時的政治社會背景。例如：聖保祿要人「服從上級有權柄的人，因為沒有權柄不是來自天主的……誰反抗權柄，就是反抗天主的規定」(羅十三：1－2)。可是，默示錄卻認為聖徒要和來自魔鬼的政治勢力搏鬥：「誰若該被俘虜，就去受俘虜；誰若該受刀殺，就去受刀殺：聖徒們的堅忍和忠信即在於此」(默十三：10)。上面兩段聖經表面的倫理教訓是相反的。過去歐洲專制君主往往根據前者而說：「君權神授」，要人民乖乖的做個順民，否則是相反天主；但亦有人用默示錄的話，指出壓迫人的政府是魔鬼的工具，必須要和它鬥爭到底。光看聖經字面實在使人對服從政府與否無所適從。可是，只要我們借重歷史學、社會學，便會知道羅馬書及默示錄都受時代環境所影響。保祿要基督徒服從政府，因那時的羅馬政府還未壓迫教會，甚至有時出面維持秩序而幫助基督徒。阿哈雅總督加里雍根本不想理猶太人對保祿的攻擊：「問題既是關於道理、名目和你們自己的法律的事，你們自己管罷，我不願作這些事的判官」(宗十八：15)。保祿在耶路撒冷聖殿被猶太人拿住，以為他帶外邦人入聖殿，最後要由千夫長帶兵把他救出來(宗廿一： 32－36)。後來猶太人又陰謀殺保祿，千夫長動用二百士兵，七十騎兵，二百長槍手把保祿解送到凱撒勒雅去(宗廿三：23－24)。到了默示錄的時代，多數學者認為是公元95年，多米仙(DOMITIAN)迫害教會時，作者認定羅馬王是魔鬼迫害基督徒的助手，故羅馬王的權柄來自魔鬼，非來自天主，基督徒要努力抵抗。

語言學亦能對聖經原文的了解提供寶貴的意見。例如有關離婚的名句：「我卻給你們說，除了姘居外(PORNEIA)，凡休自己的妻子的，便是叫她受姦污；並且誰若娶被休的婦人，就是犯姦淫」(瑪五：32)。學者對PORNEIA一字，就有不同的看法。有人說是不貞(UNCHASTITY)，有人說是非法同居(CONCUBINAGE)，有人認為是一種近親的婚配，即亂倫婚配，保祿就曾用此字罵格林多人亂倫的事：「我確實聽說在你們中間有淫亂(PORNEIA) 的事，且是這樣的淫亂，連在外教人中也沒有過，以至有人竟同自己父親的妻子姘居」(格前五：1)。倘若指的是通姦(ADULTERY)，希臘文應用MOICHEIA。故此，PORNEIA很可能是指非法同居或不合法的近親婚配，自可把這種不正當的關係中斷。當然，另有學者認為瑪竇想緩和耶穌嚴厲的語氣，故加上這個例外，其他福音所載才是耶穌的原意。無論如何，學者在聖經文字上的研究，實有助於對作者原意的了解。

對聖經文學類型的注意，亦是不可或缺的事。福音的體裁和書信的體裁不一樣，甚至同一福音內也能有不同的體裁。如果以同一的態度去研究閱誼，便會產生誤解了。

(2) 第二個層次是綜合性的：只停留在分析層次上，最多只得到聖經文字在上下文中的意義，還未涉及聖經的中心訊息。故此，從聖經文字的意思，我們還要追溯耶穌的原意或整個啟示的訊息。耶穌的來臨主要並非為教倫理，只把祂看成一個道學家便犯了基本上的錯誤。祂來是為承行天父的旨意及宣揚天主的國。忘記這些，則耶穌和其他古代倫理學家沒有很大的分別。法利塞人和經師以為承行天主意旨就是違守法律，耶穌要求門徒超越此：「我告訴你們，除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國」(瑪五：20－21)。耶穌接受法律，亦宣告法律的不足，把它提到圓滿的境界。祂以自己的權威，揭露天主的聖意：「我卻對你們說……」。祂要人寬恕、愛仇．不報復，心裡要潔淨，要忠信等等。因為天國的來臨，門徒必須行動，不能抱一觀望的態度，必須接受或不接受天主愛的邀請。天國不但要求人行動，亦賦予人完成行動的力量。所以，聖經告訴我們，基督徒的倫理，是一個接觸到天主恩寵的人的倫理；因為救恩已來臨到他的身上，他才有力量去寬恕，愛仇，去過貞潔忠信的生活。聖經主要不在乎提供新的倫理規律，而在乎給予一個被救贖的新人的形象與遠景。

(3) 這是一個聖經作者的世界和我們的世界融和的層面：經過分析與綜合這兩個階段，把握到作者的原意與聖經的中心訊息後，我們可回到聖經的個別倫理教導。這些倫理行為，是信徒在信仰的光照下所作的決定，是他對天主愛的邀請在特定的歷史環境中所作的回應。讓我們以初期教會部份基督徒的行為作例子：「他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚、擘餅、祈禱。……凡信了的人，常齊集一處，一切所有皆歸公用。他們把產業和財物變賣，按照每人的需要分配」(宗二：42－45)。「眾信徒都是一心一意，凡各人所有的，沒有人說是自己的，都歸公用。……在他們中，沒有一個貧乏的人，因為凡有田地和房屋的，賣了以後，都把賣得的價錢帶來，放在宗徒們腳前，照每人所需要的分配」(宗四：32－35)。

把財物拿出來公用自然是一個倫理行為。面對著這個聖經中具體的倫理教訓，今日的我們應如何回應？經過分析與綜合的步驟，我們會發覺作者的原意，並非要建立一個普遍、絕對的模範，要後世所有基督徒去遵循。事實上，教會亦無要求當時的基督徒一律追隨。阿納尼雅夫婦起貪念，要騙伯多祿，只拿出賣田地一部份的價錢，而想分享他人的財物。伯多祿明明的說了：「為什麼撒旦充滿了你的心，使你欺騙聖神，扣留了田地的價錢呢？田地留下不賣，不是還是你的嗎？」(宗五：3－4)。這裹暗示了出賣田地，財物歸公，並非一個基督徒必須做的倫理行為。作者的意思是想指出聖神的特殊力量，因聖神的緣故，他們能「一心一德」，即心神彼此合一；因為心神彼此合一，他們才進一步願意彼此分享所有，作為心神合一的表示。這事件亦指出聖神的能力，聖神充滿每人的心，才促使他們有此相稱的愛德行為。

我們看這段聖經時，必須先得作者要表達的福音訊息，然後才看那在信仰光照下所作的倫理決定，能否是我們今天表達此信仰和愛最有效的辦法。時至今日，仍有人因為聖神的力量，以財物公用來回應天主的召叫，可見聖經上具體的倫理例子並非沒有用。但是，勉強別人實行財物公用，卻未能把握福音訊息而成為一心一德，便是本末倒置。