(二) 自然律的意義

面對多方面的責難，很多學者對自然律重新加以反省。有些為自然律倫理找出路，有些則對人類行為的普遍性發生興趣，特別是心理學、人類學和語言學這幾方面為然。因此，過去廿年對自然律的研究突然蓬勃起來，但這裡只側重自然道德律的探究。

「自然」與「律」是兩個不同的概念。自然(NATURE) 一詞，能指大自然，亦能指與生俱來之本性。在物為物性，在人則為人性。西方講自然主要源於亞里士多德。他認為有機體皆有它特殊的本性，怎麼樣的種子必按其本性長出怎麼樣的果實來。有機體的本性是動態的，因它有內在的傾向去不斷成長，由潛能發展為現實。這種發展並非任意的、漫無目的的，而是朝著特定的目標走，即事物整體的完美。至於人的本性，亞氏一方面看出人在生理成長上和其他動物一樣，朝著特定的目標發展；另一方面，人是理性的、道德的存有。理性活動的最高目標是對天主的默觀(CONTEMPLATION OF GOD)，而道德活動的目的是一德行的生活。原則上，人理應朝此兩目標走以求達到幸福，但事實上，人並無必然的內在傾向去達成它們，反而誤認其他次等價值為他的真正幸福。亞氏始終沒有發展一套自然律的理論，不過他對自然的主張，卻有很大的啟發性。

正式提出自然律的，應是斯多噶派的哲人。他們一方面認為人有順乎自然的內在傾向，另一方面，自然也客觀地要求人合乎本性所賦予的事實；因此，順乎本性或自然就是善，反之為惡。

聖多瑪斯是最有系統的研究自然律的一位。他從永久律開始講，永久律是「天主智慧的模式，用以指導一切東西的行動和行為」(8)。基督徒相信創造萬物的天主，從永遠就預定萬物的終向，祂創造它們各有其特殊的本性，好使它們能實現自己的終向，亦即符合天主永遠的計劃。可見天主的永久律是一切法律，包括自然律的泉源，故聖多瑪斯認為自然律反映天主的永久律。天主在人身上預定了一道德秩序，人自然地傾向它。聖多瑪斯發覺道德責任基於人的存有(BEING)，人有自然傾向認為自己應按理智行事(9)。他著重理智的地位：「人性中各種傾向，如能受理智管轄，皆能隸屬於自然律之中，故自然律的規律雖多，其實根源只有一個」(10)，這就是人的理智。人有很多自然傾向，但理智能分辨那些有善的目標。理智認出最基本的自然傾向是：「人應行善避惡」。這是第一條自然道德律。聖多瑪斯推而廣之，再提出三種自然傾向：(1)自保的傾向 相應此傾向的自然道德律就是：人有保存及護衛人類生命的道德責任。(2)傳種的傾向 人有道德義務去傅生及教育人類。(3)理性與道德進展的傾向 這是人所獨有的，人有責任破除無知，追求真理，與人和平相處(11)。

從人性中的自然傾向推出自然道德律不光是聖多瑪斯的做法，連有經驗主義者之稱的哈特教授(PROFESSOR H. L. A. HART) 也曾用此法。他認為求生存(SURVIVAL) 是自然律的縮影，也是最基本的自然傾向。從這個傾向，他結論出幾個自然的倫理責任：(1)限制使用暴力去殺害或傷害身體。(2)彼此忍耐和妥協。(3)提倡兼愛。(4)制定法律以尊重財物。(5)制定法律以保障守法者不為不守者而犧牲(註12)。

不少人用不同的方法把本性和道德連起來(註13)。聖多瑪斯從人性自然傾向中尋找自然道德律只是其中一種，但也有人提出異議。休謨(DAVID HUME) 指出：從事實的描述跳到倫理責任(FROM "IS" TO "OUGHT") 是不合邏輯的(14)。摩爾(G. E. MOORE) 更據此而發揮他的「自然主義的謬誤」(NATURALISTIC FALLACY) (15)，指出用非道德性詞語去描述道德名詞的意義是包含了邏輯的謬誤，例如稱善是快樂。用到自然律上時，人怎能從一個非道德性的事實(如自保或求生存的自然傾向)，結論出一些道德的規律(例如應保護人類生命，限制使用暴力等道德規律)？

這是一個爭論已久的問題，這裡不打算詳細討論。我只指出持異議的都把道德領域和其他領域截然分開，認定二者不能共存，不容許非道德事實裡能包含道德價值。他們定下的楚河漢界，自然不准別人跨越，但他們怎能肯定他們最基本的信念是對的呢？我們說過：天主創造人的時候，就賦予了人一個道德秩序。人並沒有從人性的事實裡創造一些規範性的道德規律來，道德的必然性早已包含在人性裡，人的理智只是發現它而已。藍西(IAN RAMSEY) 說得好：「如果求生存是所謂新自然律最基本的東西，那麼求生存必定有一道德的必然性」(16)。

把人性中的物理事實絕對化了，自然有物理主義的弊病，但倘若以為它與道德全無關係，把它從自然律中完全除去，一如有些神學家的提議(17)，亦缺乏全面性。沒有物理構造的人不是真人，人的物理結構各有其自然目的，人以其自主的理智，全面的了解整個人，然後才能決定道德規律。赫寧(BERNARD HARING) 特別強調要對人作整體了解，他不輕率的從人物理的設定跳到道德規律，也不忽略人物理性的重要(18)。我認為人性其實是一個抽象名詞，代表人的整體，包括他的物理性、自然傾向、自律性、他和別人的關係、和世界的關係、和天主的關係。在這眾多關係中，天主賦予人一個道德秩序，人可用理智去發現此天賦的責任；如人有社會性，人要互相幫助才能發展社會，故阻礙人類發展的自我主義行為，理智會判斷為不合人性的行為。天主創造萬物，雖為人享用，但理智告訴我們，萬物不止為現在的人而存在，也為干千萬萬後世人而存在，故此破壞資源，暴殄天物，理智會判定為不合人性的行為。孔子「釣而不綱，弋不射宿」(論語述而)，及曾子「伐一木，被一獸，不以其時，非孝也」(大戴禮記大孝)，都顯示出人與萬物間的關係是有道德秩序的。人除了這種橫面的關係外，還有蹤面與天主的關係。人如果承認自己是有限物，不能自有，須有一無限的造物主所創造，則人對此造物主實有恭敬愛慕的責任。

自然律中的「自然」討論過後，讓我們看看自然律中的「律」有什麼意思。「律」能有多種不同的意思，盧布斯基(JERZY WROBLEWSKI) 歸納為五個(19)：(1)指規律(NORM)，用以表達「應該」。(2)指社會事實(SOCIAL FACT)，如社會秩序或社會制度，現時社會上各式各樣的法律指此。(3)指精神事實(PSYCHICAL FACT)，是一種禁令式的情褚。我認為史提芬遜(C. STEVENSON) 的情緒主義屬這一類。「律」是對某種行為的情緒表達，我表示了我的態度。我若說墮胎是不道德的，我是對墮胎的行為表達了我的情緒。(4)指價值或價值的實現，盧氏認為自然律的律屬這類。(5)指複合現象，即可能包括上述一種以上的意義。「律」的意義能夠不止此五種，自然律的「律」，很容易和「律」的其他意義混淆。聖多瑪斯也難免有此傾向。他對「律」的解釋是：「律是由團體負責人，為謀求公共福利所頒佈合乎理智的措施」(20)。跟著他談到永久律，自然律和人律，把三者通稱「律」。其實，他所界定"的「律」的意義，用在人律身上是最貼切不過，把自然律稱為「律」，只能有類比的意思，即天主(團體負責人)為了人的好處(公共福利)，賦予(頒佈)人一個道德秩序(合乎理智的措施)。有人為了迸免混淆，改用「自然權利」(NATURAL RTGHT) 而不用自然律；但也有人認為自然權利只是自然律的一部分，不足以代表自然律本身，仍主張沿用自然律之名，不過要注意它類比的意思就是了。

讓我們在這裡把自然律的定義做一個小結：自然律是人性裡面的一個天賦道德秩序，人能在啟示外，甩理智辨認出來。倘若要把這個道德秩序引申，我們可以用莫頓(LOUIS MONDEN) 的定義：「自然律是一個動態的存在事實，是人透過他實際生活環境，他對主對人的位際交談，達到他自我完滿及自我實現的秩序」(21)。

8：SUMMA THEOLOGIAE I. II. 93. 1.

9：同上，I. II. 94. 2.

10：同上，I. II. 94. 2.

11：同上。

12：H. L. A. HART, “THE CONCEPT OF LAW”, OXFORD, CLARENDON, 1961, PP. 190－193.

13：H. P. OWEN, "NATURE AND MORALITY" IN "DUTY AND DISCERNMENT" EDITED BY G. R. DUNSTAN, SCM PRESS, 1975, PP. 23－29，作者列出十種把本性和道德連在一起的方法。

14：DAVID HUME, "A TREATISE OF HUMAN NATURE", BK III, PART I, SECTION I.

15：GEORGE E. MOORE, “PRINCIPIA ETHICA”, CAMBRIDGE 1959 (REPRINTED), CHAPTER I, SECTIONS 10－14, PP. 9－21.

16：IAN RAMSEY, "TOWARDS A REHABILITATION OF NATURAL LAW" IN "CHRISTIAN ETHICS AND CONTEMPORARY PHILOSOPHY", EDITED BY IAN RAMSEY, SCM PRESS, 1966. P. 388.

17：LOUIS MONDEN, "SIN, LIBERTY AND LAW", SHEED AND WARD, 1965, P.88.

18：BERNARD HARING, "FREE AND FATTHFUL IN CHRIST", ST.PAUL PUBLICATION, 1978, VOL. I, P. 317.

19：JERZY WROBLEWSKI, "ONTOLOGY AND EPISTEUOLOGY OF LAW" IN "RIVISTA INTERNAZIONALE DI FILOSOFIA DEL DIRITTO" , 50 (1975). No. 4, P.838.

20：SUMMA THEOLOGIAE, I. II, 90.4.

21：LOUIS MONDEN, OP. CIT., P. 89.