「教會語言」是一個值得商榷的名詞。其實，教會并無自己的語言。從前教會的官方語文－－拉丁文，不過是歷史條件中出現的產物。為明白「教會語言」這個名詞，我們得先問問，教會是甚麼？教會就是接受了天主聖言的人信從了基督，聚集一起，便組成了教會。但是，天主聖言在人世間活動，一定受到時間，空間和文化等歷史條件所限制。例如，在三千多年前，天主聖言在希伯來民族中活動，希伯來語便成了天主聖言表達的工具；其後，希伯來人被擄至巴比倫(公元前六世紀)，他們多用亞拉美語，聖言在他們之中活動，於是又用了亞拉美語的形式。繼而希臘文隨著亞歷山大大帝軍事上的勝利，成為近東一帶政冶、經濟和文藝上的用語。天主聖言在這種文化條件下活動，於是又採取了希臘文的形式。明乎此，我們便明白為甚麼舊約聖經，部份由希伯來文，部份由亞拉美文，而部份由希臘文寫成的了。

耶穌時代，希臘文仍然是政冶、經濟和文藝上的用語，而且懂得的人很多。當然，在羅馬帝國境內，各地方仍然保留著自己的方言。例如在巴勒斯坦，除了希臘文外，一般民眾都會說亞拉美語。耶穌自己也講亞拉美語。但是，為甚麼新約福音是用希臘文寫成的呢？顯而易見的，新約作者選用希臘文寫聖經，除了順應歷史條件的要求外，還有要使福音衝破地方語言限制的動機。從另一方面看，我們可以肯定，聖神降臨後，過了短短的時間，教會團體已經吸收了很多不值亞拉美語的人。因此，用希臘文來宣講基督的福音，成了不得不然的事了。

由此可見，天主聖言在信徒團體中活動，信徒團體所通用的語言，便成了聖言表達的工具，成了信仰的語言，更成了教會的語言。所以，在中國基督徒團體中，教會所用的語言必須是中文。

早期教會用希臘文，就是用信徒通用的語言。那時候，甚至羅馬教會也用希臘文來舉行彌撤禮儀的。這種情況，在羅馬繼續維持到第三世紀。這個，我們可以從希坡律陀(Hippolytus死於公元二三五年) 的著作中得到明證。(今日彌撒中的感恩經第二式，就是以他記述的感恩經為藍本的。)其後拉丁文逐漸流行，更而取代了希臘文的地位，成為教會語言，而拉丁文，就是當時羅馬地區的土語。由此可知，早期教會遵守了教會語言的原則，即是地方信徒的語言，成了禮儀和信仰的用語，成了教會的語言。

但是，為甚麼後來教會卻離棄了固有原則？原來羅馬帝國後期，整個帝國分成了東西兩個大政區。君士但丁大帝在公元二八○至三三七年做了羅馬皇帝，仍然保留了這個制度。到了公元二三○年，君士但丁大帝更將帝國首都，遷往君士但丁堡(今土耳其伊斯坦堡)。從那時起，東西兩個政區漸漸變成了東西羅馬帝國。政冶上帝國既然分為兩大政區，教會行政也自然分為東西兩區了。在東方的成了東方教會，中心是君士但丁堡，領導神長是君士但丁堡的宗主教。在西方的成了西方教會，中心是羅馬，領導神長長羅馬主教(教宗)。東方教會因為深受希臘文化的影響，教會語言用了希臘文，而西方教會繼續用拉丁文。後來，東西方教會發生了分裂，西方教會仍舊是西方教會，而東方教會卻成了今日的東正教。

東羅馬帝國延續至一四五三年，然後被土耳奇人滅亡了，而東方教會亦從此日漸衰落。西羅馬帝國從第三世紀開始，西羅馬帝國的領土，不斷受到日爾曼民族，和其他蠻族的入侵。到了公元四七六年，西羅馬帝國終於覆亡於蠻族的手中。

但羅馬畢竟是帝國古舊的首都，是帝國的第一大城，也是帝國的政治、經濟和文化的中心。當時人人嚮往羅馬城，在他們心目中，羅馬不單是帝國的心臟，而更是世界(當時他們所認識的世界) 的中心。而羅馬帝國覆亡後，佔領了前西羅馬帝國領土的蠻族，無不繼續擁有這種思想。他們仰慕羅馬文化，一定設法保存和學習羅馬的語言、法律等文化遺產。西方教會的隱修士，主動的保存了無數的手抄卷。在保護文化的工作上，確實立下了不可磨滅的功績。

這樣，拉丁文自然漸漸再次成為歐洲政治、學術和宗教的用語。當然，蠻族各有他們自己的語言，但是，和拉丁文比較起來，他們的語言是「不文明」的。

文藝復興後期，馬丁路德所開始的宗教改革運動，復興教會語言本地化有頗大的影響。當時的宗教改革領袖，開始放棄拉丁文，而以本國語文作為信仰的用語。馬丁路德將聖經譯成德文，而他的譯作，成為德國文學的重要作品。自英王亨利八世起，英國教會(即聖公會) 便以英語來舉行禮儀。

傳統西方教會(羅馬教會)，為了保障統一，在教會語言方面，卻牢牢地抓緊了拉丁文；神哲學不用拉丁文不教，禮儀不用拉丁文不行。從此，本於時勢而成為教會通用語的拉丁文，便被確立為教會禮儀與官方的語言。

無疑，教會這種抓牢拉丁文的目的有一定的功用。但是，這種行動，與聖言在信徒團體中活動，以信徒所用語言為臨現的工具的原則不合，又與信徒團體應以自己所通用的語言為教會語言的原則相反，因而導至日後信徒的宗教生活與教會的公共禮儀，以及上下間的溝通，發生日益分隔的現象。這種情況，一直維持了四百多年，直到梵蒂岡第二屆大公會議才有轉變。