性惡之論證

吾人在分析《性惡篇》的結構中，已分段釋說《性惡篇》的內容，亦不斷地提出荀子性惡的論證，現只是作綜合性的說明。

1. 順性則亂言性惡

人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是故爭奪生，而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是故殘賊生，而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好利聲色焉，順是故淫亂生，而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣。（《性惡篇》）

今之人……縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣。（《性惡篇》）

順情性則不辭矣，辭讓則悖於情性矣。用此觀之，然則人之性惡明矣。（《性惡篇》）

為什麼順性的結果是好利、爭奪生；嫉惡，殘賊生；耳目聲色之欲，淫亂生；形成辭讓亡、忠信亡、禮義文理亡呢？

荀子肯定地說：「性惡之故。」

由荀子經驗所得的反省思索中，人常縱性情，安恣睢，違禮義，今世有多少君子呢？小人當道，國恆亂，民恆苦，由社會現象透視生命現象，由生命現象透視人的生理反應，由人生理反應所產生的現象就是順性情，故「今人之性，生而離其朴，離其資，必失而喪之，用此觀之，然則人之性惡明矣。」（《性惡篇》）

2. 求善去不善乃性惡故

凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄願厚，惡願美，狹願廣，貧願富，賤願貴；苟無之中者，必求於外。……用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故彊學而求有之也，性不知禮義，故思慮而求知之也。然則生而已，則人無禮義，不知禮義；人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則生而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣。（《性惡篇》）

凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也，是善惡之分也已。（《性惡篇》）

古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治。故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也，是聖王之治而禮義之化也。……用此觀之，然則人之性惡明矣。（《性惡篇》）

故性善則去聖王息禮義矣，性惡則與聖王貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也。立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣。（《性惡篇》）

為什麼需要禮義呢？禮義在於引人向善。

為什麼人欲為善呢？因為希望離開惡。

荀子以薄厚、惡美、狹廣、貧富、賤貴的相對作比喻，引申出人之欲厚、美、廣、富、貴。猶似聖王之願國能治一樣。荀子的原則：「苟無之中者，必求之於外」，今因人性無善，故必求之也；求之於禮義，求之於法正。

荀子清楚地將善惡之意作區分——善者乃正理平治也；惡者乃偏險悖亂也。因為人性本惡，就有偏險而不正、悖亂而不治的現象。故古之聖王了解這一點，便以「明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。」事實上，荀子見到時勢的現象：「夫彊者害弱而奪之，眾者暴寡而譁之，天下之悖亂而相之，不待頃矣。」（《性惡篇》）其原因乃：「今當試去君上之執，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁」；其結果將如何呢？就是強欺弱，眾暴寡的現象了。故荀子肯定，若人本性善，根本不需要禮義助人求善，不需要法正及刑罰來規限人之惡；然而，現今的經驗告知，實際的現況證之，人不斷求善，在於去除本身之惡；人需要禮義、法正及刑罰，使之不陷於惡而趨善，故性惡明矣。

3. 「不治與治、不正與正」談性惡

故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。（《性惡篇》）

今人之性惡，必將待師法然後正，得禮義然後治。今人無師法，則偏險而不正，悖亂而不治。古者聖王以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出於治，合於道者也。（《性惡篇》）

古者聖人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治。故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出於治，合於善也。（《性惡篇》）

今人之性惡，必將待聖王之治、禮義之化，然後皆出於治，合於善也。（《性惡篇》）

荀子在《性惡篇》中重覆地強調：師法、禮義、正與不正、治與不治，實在要說明性惡對人、對社會、對國家的影響；還有對自己的影響。至於對自己而言，因性惡之故，人便「偏險不正」，故必須先正己，正己之法就是「師法」，即接受教育，不斷學習，如《勸學篇》所言：「木受繩則直，金就礪則利，君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。」由此，人就有能力「矯飾」自我的性惡，使之化而為善，這就是所謂「師法之化」也。

至於對人、對社會、對國家，則在「禮義」上立言，從「治與不治」上作出發點。荀子認為禮義乃聖人所制，以助人不順性而行，故有法度，刑罰比較消極的方法去約束人之性惡，使能導引人走向善合於道；而明禮義乃積極的方法，使人能去己惡而不起悖亂；如是者，國恆治，誠如《修身篇》所言：「人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。」故荀子以「禮義」作為「擾化」人的性情，以引導人、地、事物得以「生、成、寧」，於是悖亂不生而治。

4. 欲多不知足現性惡

今人之性，飢而欲飽，寒而欲煖，勞而欲休，此人之情性也。（《性惡篇》）

人之情，食欲有芻豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫餘財蓄積之富也。然而窮年累世不知不足，是人之情也。（《榮辱篇》）

人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界，則不能無事。爭則亂，亂則窮。（《禮論篇》）

天下害生縱欲，欲惡同物，欲多而物寡，寡則必爭矣。（《富國篇》）

子宋子曰：「人之情欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也。故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情欲之寡也。」應之曰：「然則亦以人之情為欲，目不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚，此五綦者，亦以人之情為不欲乎？」曰：「人之情欲是已。」曰：「若是則說必不行矣。以人情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情，為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然，以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富貴，而罰以殺損也，是百王之所同也。（《正論篇》）

夫人之情，目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚，此五綦者，人情之所不免也。（《王霸篇》）

從「欲」上看，荀子認為性就是情就是欲：「性者天之就也，情者性之質也，欲者情應也。」（《正名篇》）但由於人生而有好利、嫉惡、欲望，故不斷地陷於縱欲中 ——「人之情欲多而不欲寡」，故「欲不得，則不能無求，求而無度量分界，則不能無爭，爭則亂，亂則窮」，就是欲不知足的後果。在人的生理現象中，吾人感悟到所謂：「人心（欲也）不足蛇吞象」，這也是在人的衣、食、住、行中表達無遺。人人欲有財富上的擁有，無有則求之，求的方法很多，有正當之法，也有不正當之法，而荀子《榮辱篇》所言的不知足，有亂起的含意，因人的不知足，就不免於爭奪殘殺，而做成社會的紛亂。因此，荀子從「欲」的不知足以證明性惡論。11

11. 參閱華仲麔等著，《儒家思想研究論集》（二），黎明文化事業。 周群振著，《荀子之心術觀與性惡論》，215-260。