祈禱的進路

在基督教的靈修傳統中，有所謂「光明與黑暗」，或者是「肯定與否定」的祈禱進路的劃分。所謂「光明之路」，就是基督徒的靈程越走越光明。生於二世紀末的希臘教父俄利根（Origen, ca. 185-255） 就是「光明之路」的提倡者。他用以色列人出埃及、入迦南的歷程來比喻信徒的屬靈行蹤。俄利根認為我們的靈程要走過三段路，而且一段比一段更光明。第一段路是出埃及、過紅海，比喻我們的悔改經歷，包括如何離開罪惡，洗心革面，立願追隨上主。第二段路是以色列人漂泊在沙漠的飢渴日子中，仍然有上主及時的涼水和食物的供養。這比喻我們在世上寄居的日子仍然可以在靈修、祈禱中經驗到上主撫慰心靈、加添力量。第三段路是進入迦南應許之地，永遠作上主的子民，這比喻我們終有一天可以離開寄居之地，進到上主應許的樂園裡，永遠與上主同在。以上所描述的就是一條由黑暗而漸漸進入光明的靈修進路。相信這個光明的進路是很多信徒都不會覺得陌生的。

但是，在俄利根死後不足一百年，基督教歷史中出現另一位對靈修祈禱的理論和實踐影響至巨的教父。尼撒的貴哥利（Gregory of Nyssa, ca. 355-395）同樣用摩西領以色列人出埃及的故事來形容信徒禱告的心路歷程。但是他所提出的是一條由光明漸漸進入黑暗之路。他解釋說，起初摩西從荊棘火焰中經驗到上主的臨在（出3章），這是個光明的開始。但繼續的歷程則不是那般的甜蜜；摩西進入一層比一層更深的黑暗中。在出埃及記19章18節，摩西上了西乃山，山上煙氣上騰如燒 一般，摩西就在這種黑暗中接受了上主的吩咐。到了出埃及記33章，摩西進入更深的黑暗，他在雲柱遮蓋的會幕門前，祈求認識那位呼召他的上主，但上主卻說，他不能見到上主的面。這比喻信徒的禱告歷程，是始於光明甜蜜的經歷，繼而漸次進入黑暗靈枯的狀況中。

這個「黑暗之路」的理論其實是可以頗為貼切地用來描繪我們的祈禱經驗。在一般的情況之下，我們在相信主的初期在祈禱中常常有「靈慰」的經驗，感到上主很親近；但當我們相信主已經有一段頗長的時間之後，我們很可能逐漸失去了起初甜蜜的祈禱生活；雖然我們仍然恆常的禱告、靈修，卻感到心靈枯竭，彷彿是上主與我們遠遠疏離。

另一個形容禱告經驗的對比是「肯定之路」與「否定之路」（via positiva和via negativa） 。「肯定之路」是藉所造之物來參透上主的臨在，是從造物的美善和人高尚的情、義、愛顧中聯想到上主的永能和神性。「肯定之路」是具體、積極和甜蜜的，因為祈禱者積極地運用理性思維的能力，從上主的造物和《聖經》這些具體的事物中，悟思上主的永能和神性，繼而心受感動地回應上主的同在。而「否定之路」並不是否定上主所造萬物的價值；其重點乃在於放棄將上主和萬物作絕對的類比，因為上主的永能和神性遠遠超越於人從造物中所能聯想到的真、善和美。

六世紀的偽狄奧尼西亞（Pseudo-Dionysius）就是「否定神學」（Negative Theology）的先鋒。他指出，最適切用來描述神的語言，不應該是肯定的，因為神是超出我們的聯想。我們當然可以借助聯想來認識神，但至終必須完全承認，人的聯想不能局限神。例如，我們可以形容神為君王，以表達神的主權和威榮；但我們必須同時承認，神不是人所能夠想像到的君王。這樣做法的結果是，人祇能對神有否定性的認識；即是說，神不是君王，不是牧者，不是父親等等。明顯地，「否定之路」是較為抽象、沉靜和令人不安的。採取否定進路的禱告者會歇止強硬性的思維聯想，不依賴形象的幫助，默默地處於對上主無知的心靈黑暗狀態之中。

到此，讓我們總結一下兩種不同進路的祈禱經驗。首先，具積極性的「光明/肯定之路」強調以下幾點：（1）越積極的默想或做靈修工夫，越能體會上主的臨在；（2）默想大自然和《聖經》是有效的，往往產生甜蜜的經驗﹔（3）上主的臨在是形象化的，祈禱者很容易描述上主和自己的關係；（4）在情感上感受上主的臨在是重要的，且被視為屬靈經驗的證據。我相信「光明/肯定之路」是大部份信徒所熟悉和採取的靈修進路。但是，一般信徒對「黑暗/否定之路」就比較陌生。「黑暗/否定之路」的特點剛剛與「光明/肯定之路」的相反：（1）越進深的靈修，越不敢斷言上主是如何親蜜的同在；（2）對各種的默想操練無積極、甜蜜的反應；（3）不能形象化地聯想上主；（4）沒有轟烈感人的宗教情感。以上兩個進路的對比也可以用「靈慰」和「靈枯」來表達。「光明/肯定之路」相信祈禱至終必定帶來「靈慰」，而「黑暗/否定之路」相信「靈枯」是祈禱進深的特徵。然而，我們怎樣界定一個信徒是進入了「否定/黑暗」的心靈之旅呢？「光明/肯定」和「否定/黑暗」這兩個進路是否互相排斥的呢？我希望在下文探討這些問題。