二．哲學與信仰的和諧

究竟哲學和信仰是否勢不兩立？於此問題，硬要塞一個答案，很容易會擦出鬥咀的精靈，但平心反省，也許會擦出妙悟的光亮。本文無意省略這問題的複雜性，其企圖以有限的篇幅作些基本的肯定。

首先，保祿說過：「我們在成全人中，也講智慧」(格前2：6)，成全的人是指屬神的人，已歸主的人。智慧是指天主奧秘的智慧，就是基督。為此，教父中也有人稱基督徒的教義為真正的哲學，猶思定(Justin) 便是一例，因為他認為這教義正好答覆所有人最基本的問題。哲學家的要務是對現世、來生、神和人的問題提出答案，其次該按真道生活和見証。基督就是真道，就此而論，基督徒是哲學家，其教義是真正的哲學。也有教父把信仰看成基督徒的慧境(Christian gnosis)。亞力山大的克萊孟(Clement) 是其中一個，他認為保祿在哥2：8所述的，僅指錯誤的哲學(如：享樂主義、物質主義) 而言，故不能一概而論地排斥哲學。相反，為使人接受宗徒的宣講，該將之套以正確的哲學(如：柏拉圖的思想)，因為天主給猶太人法律，外邦人哲學，兩者都為助人接受基督。

第二，人的理性雖受罪的敗壞，但不至連天主的聲音也聽不到。創世紀在描寫人犯罪後，上主天主呼喚他，「你在那裡？」(創3：9)。當然。信仰與哲學之間的和諧最終建基於神與人的關係。天主給人自由可辨別祂的召喚，能認出那召喚是指向神的慈愛生命，自由是神讓人作回應的選擇，而回應是信仰的行動。就此而論，信仰既是人性行為又是神的恩寵，它和人的自然理性互不對立。

第三、哲學可成為信仰的前導。信仰主要是因福音和恩寵而產生。基督要門徒往普天下傳福音，是因為福音可使人信耶穌，而信耶穌可得永生。這表示信仰本身亦須有普遍為人接受的特性。這信仰的普及性，按多瑪斯的意見，是指人共通的理性。信仰的內容至少不與理性發生矛盾，為眾人是可接受的。初接觸信仰的人，難以即時接受全部聖經，故向初學基督道理的人，可先訴諸信仰的普及性，亦即人共通的理性。於此而言，哲學可作信仰的前導，即借助哲學的探索，肯定人性是向無限的超越開放，說明理性不足悟透超性的真理，指出基督教義的可信性，和指向信仰的領域。

第四，有了信仰，並不損害理性。換言之，即使將信仰看成答案，仍不會使基督徒做假哲學。這由於信仰提供答案，哲學尋找問題。有了答案，不等於沒有問題。人在生活上碰到的問題如此之多，從信仰中悟出的答案，未必能對號入座。基督徒無法從信仰找到答案，除非先弄清楚問題是甚麼。哲學按其提問的本質，正好助人把握問題實在的癥結，這樣，基督徒才容易從聖傳和聖經的「信仰寶庫」中，尋找合宜的答案。

第五、信仰可提供哲學一些意念，而不損害哲學的獨立性，因為哲學本身不可能沒有任何先存意念而得以啟動，至少哲學家要選擇信任或不信任自己的理性，休謨和康德等人選擇的知識論是反對形上學的，故無從以理性對神作任何肯定，可是這種選擇既非唯一，亦欠說服力。此外，還有另一個事實，不論中外古今，哲學之所以興盛，乃因宗教信仰與理性不斷進行交談，是批判而有建設的交談。就人類思想發展而論，宗教信仰和哲學不得不討論對方和自身關係的問題，兩者雖有時互相排斥，但仍可彼此豐富。