有了信仰，便防礙哲學嗎？用了哲學，便毀掉神學嗎？

本文嘗試簡單回答這兩個問題。首先，論述為何有人稱哲學是信仰的絆腳石；第二，論述哲學與信仰的和諧；第三，哲學可為神學服務；第四，哲學於神學的作用。

人不斷在尋找，總想將呈現出來的問題，一一解答，最後能把握和活出真實的人生意義，這個過程，就像回應一個召喚一般。從基督信徒的角度看，那召喚我們的就是天主。祂創造了我們，給予生命，從沒有離開過我們的生活，而人與生俱來，就從心底裡，不斷要尋找祂，並在其歷史和文化中，感受到祂的臨在。

當人察覺到天主就在歷史中，尤其透過基督事件，顯示自己，人就把自己的理智和意志完全交給天主，接納祂啟示的真理，即祂為委身和依附的對象，並全人向祂表示自己的同意，這就是信仰。

活出信仰，有不同的方式和層面，例如：參加禮儀慶典(彌撒)，積極傳福音，善度良好的道德生活，以基督的愛心參與社會建設等。禮儀，福傳、道德、愛心就像信仰的外衣，人們看見這外衣，就會看出這是信徒。當然，我們假設或希望，穿這件外衣的人都是誠於中，形於外。

另一方面，人活在此世，亦會按其理性，在自己生活中，了解世界，尋找人生的答案，並按自己所確定的活出來。我們暫且不談這些答案是否真確、融通、完整、嚴謹、科學，而籠統地稱按此努力得出來的答案為哲學。信仰和哲學都同樣地提供人生觀，不過，前者源於啟示，後者依靠理性。事實上，信仰和哲學提供的人生觀有時會很不同。

這裡不期然會冒起一些問題：假如信仰是真的，難道哲學就是假的嗎？兩者是必然彼此對立的嗎？假如是不的話，哲學作為嚴謹的學問對信仰可有益處？何種益虛？

一．哲學是信仰的絆腳石

「你們要小心，免得有人以哲學，以虛偽的妄言，按照人的傳授，依據世俗的原理，而不是依據基督，把你們勾引去了。」(哥2：8) 有些人藉保祿這番話來勸人慎防哲學的誤導，因為哲學是異端之根源。一些教父，如戴先(Tatian) 和戴都良(Tertullian) 亦引用此言嚴厲抨擊哲學，督促教友，為保全基督教導的純美，絕不該受哲學的沾染。

「屬血氣的人，不能領受天主聖神的事」(格前2：14) 有些人認為哲學全賴人的理性，而人在罪的污染下，理性本身也是敗壞的。故此，哲學只會阻礙信仰。此外，哲學使人驕傲，因為人會企圖以自己的思維取代聖經，甚至以作工取代恩寵。自宗教改革後，不少新教徒從這神學角度去否定哲學的重要性。

有信仰的人只該傳達其所接受的真理，為基督徒來說，就是傳福音。「我若不傳福音，我就有禍了。」(格前9：16)「我沒有用高超的言論或智慧，給你們宣講……我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督。」(格前2：1－2) 因此，為有些人，傳基督就不該講人的智慧，哲學是信仰的絆腳石。

到了所謂現代，笛卡兒為建立哲學體系的必然性，對任何知識全面疑惑，將信仰的真理擱置一旁。休謨則將知識只規範在感官經驗中，任何超出此經驗的，都不得而知。康德聲稱純粹理性不可知悉物自身，只可將宗教作為現象研究，但不能對神自身作理性的肯定，只有透過信仰，人才可接受神。哲學不能達到任何有關神的真理。這理論不知不覺地成為現代哲學的基本預設。

在這啟蒙運動下，冒起很多近代哲學的研究，將信仰和理性對立起來，就好像信仰是理性的墳墓。若要運用理性，非要假裝沒有信仰不可。總之，擱置信仰，理性才可得到釋放。這樣，所謂「基督徒哲學」為現代的「唯理主義者」簡直荒謬絕倫。

拒絕信仰滲入哲學，免得哲學受損，這種戒心以不同的方式一直伸延到近代。例如，海德格認為哲學本身的功能就是提問，若有人自以為已有答案，又如何真實地提問，為此，基督徒哲學是一個悖理。雅士培宣稱誰有先存的答案，在哲學上必註定失敗，因為哲學是向超越開放的進程，任何理念上固有的絕對肯定必會阻滯此進程。