2. 三個神學原理

原理(principle)就其外文的字源而言，是說那首要的。有了它，就可解釋和發揮出其他的事情。

2.1 心物同向律

世界有心也有物，前者看不見，後者看得見。心乃指人之心性及其活動：思維、情感、渴求。物是指人物、物品、境況、事件。它們的型態和性質雖不同，但都有相同的方向。心有「探索追求的能力」，追求真善美之價值，透過思維，探索這些價值之所在。物有「意指的能力」，只要它在時空場所出現，就可指向自身之外的東西，就此而言，我們可說此物是那東西的象徵。「相同的方向」是指心最終所探求的價值，剛好是物最終所象徵的價值。

其實，這律例往往出現在我們的平常心中。例如，男友在女友的生日上，送上一束美麗的玫瑰花。作為「物」，這束花本身擁有芬芳的氣味、艷麗的顏色、絢爛的生命的，它象徵高貴美麗的情懷，就是那男友的愛。那女友，由於心裡嚮慕愛情，從玫瑰的芬芳、艷麗、絢爛，可進入那愛情之中。同樣，聖經中《雅歌》一書，也是描寫相似的情況。天主創造了萬物，也創造了人。萬物既源於祂，「最終」也能指向祂。天主賦予人心靈，是為能尋求祂，故此，人仰觀寰宇就會漸漸覺察天主的臨在，「最終」能體驗祂的愛。當然，未到最終一刻，心物只是「相對地」同向，但由那心和物最終共同趨向的天主所陪伴。簡言之，凡物必有所指，心必有所思，兩者最終地匯合於絕對的存有 ── 天主。

此律有助我們了解天主的啟示。在宗徒時代啟示已告結束，但對啟示的明瞭仍有深化的餘地。整個啟示由基督交託給教會，其深化過程也主要地由教會繼續。由於啟示是為使人獲得救恩，啟示的深化也以人的得救為依歸。人活在時空的場所中，基於文化和傳統的差異具有不同的問題，但總不能離開其終極關懷，即人最終的幸福在那裡。教會陪伴人們去尋求，留意並嘗試指出人們心內的追求，和說明在不同的文化中，有哪些事物，按人的心靈追求來說，指向天主的愛。

以聖事慶典例，教會在誕生時也從基督接受了聖事，亦即那些使奧跡臨現的標記。那麼她一方面保留這些標記，另一方面盡力按人內心不同的追求而組合這些標記。既然凡物必有所指，聖事作為物質標記乃象徵那基督的奧跡。當然，聖事又稱為真實的象徵，因為它們既蘊含又通傳恩寵。既然心必有所思，教會就順應基督的意願和人的追求，組合這些標記成為聖事慶典。為此，就聖事慶典的形式來說，教會製定過很多不同的儀式，甚至給予不同的名字，但最終是要聖事慶典成為天人相向、相知、相遇的地方。

2.2 生活希望律

「生活」是指整個人生，它既是一個天主的召叫，也是人的回應，這回應在神愛的氛圍中透過每天的生活而完成的任務。基督徒相信自己的生命是一個賞賜，因為是按天主的肖像而造生，將來要活出天主的模樣。「希望」是指人對將來的期待。基督徒最終的希望就是基督第二次的來臨，那時將有一個新天新地。其實，基督第一次來臨時已奠定了天主對人不能反悔的救恩，但正如保祿所說的：「我們的得救還是在於希望。」(羅8:24)

一個路牌，只是指標，並不是終點。在人的生活旅途中，很多所發生的事情，都會成為指標，例如：一次疾病，一個挫敗，一段刻骨銘心的邂逅……這些經驗雖會過去，但都可以成為終點的指標，這取決於走路的人是否已確立他的終點。

無論如何，人在生活上經常有一種憂患意識，即在經驗到不如意之事的發生時，便對前景感到憂慮。戰爭使我們憂國憂民。病告訴我們肉身難免一死。的確，死亡是人生最大的挫敗和局限。康德說：「我可以希望甚麼？」既有生又何必要死？除非死是另一條生路。宗教信仰往往幫助我們視現世生活為指標或象徵，以此建立這個「除非」，有了它，一切就有希望。

如果在現世中，我能夠愛，並渴求自己和所愛的人得到永遠的福樂，但我又不能單憑自己達成這心願，那麼我會寄望於具有大能的神了，祂能衝破我的局限。當然，祂無須按照我的心願行事。可是，如果我得知，我之所以能愛，能有永遠福樂的心願，乃因祂的安排，那麼我對祂的寄望並非沒有基礎了。既然在生活上，我可確定自己能愛，甚至渴求永遠的福樂，又既然基督來，昭示我這份愛和渴求乃天主的安排，那麼在一切我為達成心願而衝不破的局限上，我都可寄望於天主。

希望既指向將來要發生的事，那麼今天發生在我身上的事和我所期待明天發生的事，會有一個相互照明的關連。有時前者有助我們更明瞭後者，有時是後者昭示前者的意義。所有今天發生的事都可以是祂末世來臨的指標。

由於那從彼而來的基督，亦即是今天我們在聖事慶典中邂逅的基督，那麼聖事慶典就是人生一個優越的時刻，它既是指標，又是終點。作為指標，因為它「尚未是」那圓滿的、末世的境況；作為終點，因為它「已經是」那位同樣的基督的臨現。「我們現在藉著鏡子觀看，……那時就要面對面的觀看了。」(格前13:12)聖事作為目標也會過去，但作為終點，它到了末世仍然是常新的慶典。

厄瑪烏路上的經驗是一個描述由失望到希望的典型例子：兩位門徒失望地離開，路上有主的陪同，聆聽主的話：梅瑟、先知及全部經書論及基督，但尚未認出主。到了擘餅(聖事慶典)的時候，門徒開眼，耶穌卻隱沒了，他們便返回耶京(教會)，內心點燃希望。

簡言之，此律有助基督徒面對人生的局限，就寄望那將從彼而來的基督，祂既在復活中衝破死亡的大限，亦必衝破眾人的局限。那麼，人現世的生活可以成為那終點的指標。基督應許直至末世仍不斷陪同教會、臨現於現世，每次的臨現，尤其在聖事慶典中，都使人生成為末世圓滿境況的指標和實現，而且處處點燃希望。

2.3 天人交換律

「天」是指三位一體的天主，祂有個慈愛的計劃要實現於世。「人」是指每個人和全人類，他有被創造之目的和終向。「交換」一詞源於聖誕子夜彌撒獻禮經「奇妙的交換」(commercium admirabile)，此詞正指出「道成人身」的奧妙之處，意思是聖言變成人，為使人變成聖言。

「道成人身」是指天主第二位以「子」的身分取了人性，但並沒有失去或混淆其天主性，真正地成為人，除了罪過以外和我們人完全一樣，就在祂人性上活出了天主性。聖史若望就給我們留下一個寶貴的見證。一次，有一個人對若望說：「來，看看吧！」。他跟隨了祂，親眼看見過，親手模過，那人竟是生命的聖言，因著這個刻骨銘心的經驗，他就為整個人類歷史下了一個不可或缺的注腳：「聖言成了血肉，寄居在我們中間。」

人性是可朽壞的，天主性是無限的愛，人性要面對死亡，但天主性卻是永遠的生命。降生的聖言不但經歷人的死亡，也是一個悲慘不義、絕不令人甘心的死亡，同時也經歷復活，復活了的不是再死一次，而是因聖神的大能使復活的身體可承受永生。這就是祂留給我們的逾越奧跡。「人變成聖言」是指眾人既與降生的聖言共享同一的人性，那麼就有機會通過基督的人性而「分受天主的性體」(參閱伯後 1:4)。由於聖言是不斷「投向」天主(若1:2)，那麼聖言的降生，使天主已不可迴轉地投向人、分享人的一切，只要人跟隨聖言，也不可迴轉地投向天主、分受天主的性體，可與祂緊密結合。簡言之，只要人能同基督結合一起，其所活的、所作的，即使盡屬人性的本質，都可通過基督的人性而分沾天主永恆的生命。

這原理可解釋，教會是基督救贖工程的延續。正如基督以言以行建立天主的王國，同樣基督以宣講和聖事作為天人交換之處。正如降生的聖言是人類唯一的救主，同樣教會享有這唯一性，即是祂救恩的延續的唯一基石。為此，基督應許聖神護衛她，地獄的門不能戰勝她，以至她的宣講常能忠於基督，在她內舉行的聖事慶典常能賦予恩寵。