3. 聖神典逾越奧蹟

在耶穌的全部傳道生活中，聖神的臨現是顯著的，但關於聖神在耶穌受難時的臨在，福音卻保持緘默；耶穌在曠野受試探的記述大概可以補充這欠缺。不少聖經學者把受試探的敘述視作對默西亞使命的澄清，三次試探都是針對了耶穌作默西亞的使命；魔鬼慫恿他隨從民眾的期望，作政治性和凱旋式的默西亞，以博取大眾的接納與擁戴。但天父的計劃卻要他以受苦僕人的角色，完成默西亞的使命。在曠野的試探中，耶穌克勝魔鬼的引誘，決意服從天父的旨意，遵從他指定的道路。(36) 在曠野試探時，聖神的臨在是明顯的，三部對觀福音都記述耶穌領洗後充滿聖神，並被聖神引領到曠野裡去受試探。

耶穌受試探的敘述也可視作他傳道生活的縮寫，在整個傳道生活的過程中，耶穌繼續受到多方面的引誘，催使他放棄天父指示的道路，順從門徒和民眾的願望作光榮的默西亞(谷8：32；10：37；若6：15)。但耶穌一心跟隨父的旨意，決意前往耶路撒冷接受先知的命運，完成他的使命(路9：51；13：31－35)；正如在曠野時一般，耶穌在傳道生活中也是在同一聖神的引領下，克勝各種引誘，履行他作先知和默西亞的使命。被捕之夜耶穌在山園的祈禱可視為他向父不斷服從與交付的高峰：「阿爸！父啊！……不要照我所願意的，而要照你所願意的」(谷I4：36)；這稱天父為「阿爸」的祈禱是由聖神所啟發的。

十字架的奧蹟不但與基督有關，依照東方神學傳統，十字架是聖三奧蹟的最高啟示；近日西方神學也同意這觀點。莫特叟(J. Moltmann) 在《被釘的天主》(The Crucified God)一書，以「交付」(paradidomi) 一詞為樞紐，對十字架奧蹟作了聖三幅度的反省。(37)莫特曼強調，耶穌在十字架上垂死的哀號有它的真實性：「我的天主，我的天主！你為什麼捨棄了我？」(瑪27：46)。(38) 耶穌不但被門徒和民眾近棄，也受到被父捨棄的痛苦。在十字架上，父捨棄了子，可見父也是這悲劇的主要角色；保祿在羅馬書指證說：「他既然沒有憐惜自己的兒子，反而為我們眾人把他交出了……」(羅8：32)。在詮解亞巴郎祭子一幕時，教父奧力振不禁驚嘆天父的慈愛，在摩里雅山上他憐恤了亞巴郎的獨子，但在加爾瓦略山上卻沒有憐惜自己的兒子，反而為我們把他交付了。(39) 這位富於慈悲與同情的天主必然參與他兒子的痛苦：基督經歷垂死的痛苦，父卻抵受了喪子的痛苦；我們雖然不知道天主如何受苦，但可以肯定他受苦的真實性。(40) 在另一方面，耶穌固然被父捨棄，但同時他也主動地交付了自己，這是保祿的信念：「他愛了我，且為我捨棄了自己」(迦2：20)。

十字架揭示了父子間最大的離隔：父交付了子，子被父捨棄了；但似乎矛盾地這也是救恩史中父與子最接近的時刻，他們的維繫便是父與子共同的救恩意願：(41) 父「為了我們」捨棄了子(羅8：32)，子也「為了我」(迦2：20)，或「為了我們」(弗5：2) 捨棄了自己。這共同救恩意願是基於愛的，是對世人的愛催使父賜下了子(若3：16；若一4：9)；同樣，也是對父的愛(若14：31)，和對人的愛(迦2：20；弗5：2)，催使子為我們交付了自己。這愛構成了父與子在最大的離隔中的最密切結合，這愛便是聖神，他是永恆中父子間愛的維繫，及他們彼此贈予的結果；在十字架上聖神表達了天主自我給予的愛(self-giving love)，這愛使父和子在把自己賜給世界時仍保持著內在的聯繫。希伯來書指證聖神在十字架上的臨在：基督「藉著永生的神，已把自己毫無瑕疵的奉獻於天主」(希9：14)。(42) 聖神是合一之愛，他奇妙地使子在被捨棄時仍保持與父的聯繫。這聖神不但是父子間彼此的贈予，在十字架上也成了天主給予世界的恩賜。若望福音以不尋常的詞語記述耶穌的死：「他交付了神魂(paredoken to pneuuma)」(若19：30)，這句話一面表明耶穌斷了氣，同時也暗示他把聖神賜給了世界。聖神從垂死的基督進入了與天主疏離的世界，把它從新領回天主那裡。

就如十字架奧蹟一般，基督復活也是一個具有聖三幅度的奧蹟，是天父以聖神的德能使耶穌復活起來。照新約的古老傳統，父是使耶穌復活的主動者(宗2：24，32；格前6：14；羅4：24；10：9)，而聖神是天主藉以使耶穌復活的德能(羅8：11；格後13：4；伯前3：18)。(43) 藉著復活，耶穌的身體起了根本的受化，進入了一個新的屬神境界，如同保祿論及死人復活所說的：「死人的復活也是這樣：播種的是可朽壞的，復活起來的是不可朽壞的；……播種的是屬生靈的身體(soma psychikon)，復活起來的是屬神的身體(soma pneumatikon)；……」(格前15：42－44)。「屬神的身體」不應以希臘哲學思想解作非物質的身體，這裡保祿依從猶太思想和聖經傳統，「屬神」一詞來自天主聖神；「屬神的身體」並不與物質對立，而指充滿聖神，和被聖神改造的身體。耶穌復活表示他整個地進入這種屬神的境界。復活的基督不但帶有「屬神的身體」，保祿更稱他為「使人生活的神」：「第一個人亞當成了生靈，最後的亞當成了使人生活的神(pneuma zoopoioun)」(格前15：45)；這不是說基督成了聖神，而是說透過復活的奧蹟，基督的人性是這樣豐沛地充滿聖神，以致成了聖神的分施者，聖神由基督身上流溢於世界。(44) 伯多祿在聖神降臨日也為此作證：「他被舉揚到天主的右邊，由父領受了所恩許的聖神；你們現今所見所聞的，就是他所傾注的聖神」(宗2：33)。

復活基督是聖神分施者的思想也可以在若望福音找到，(45) 若望格外以三段經文傳授這道理：在帳棚節最後一天，耶穌站在聖殿前許下要賜給信徒聖神的活水，這聖神還沒有賜下，因為耶穌還沒有受到光榮(若7：37－39)。這許諾在十字架上，即耶穌受舉揚的時刻，找到象徵性的滿全：耶穌死後，有一個兵士用槍剌透了他的肋膀，立時流出了血和水(若19：34)；這從基督聖肋流出的血和水象徵教會和聖事的產生，同時也象徵傾注聖神，是聖神把生命賦予教會和使聖事產生恩寵的效果。最後，耶穌復活那天晚上顯現給門徒時，向他們臉上噓了一口氣，直接把聖神賜給他們：「你們領受聖神吧！」(若20：22)。依照若望的思想，耶穌在受光榮的兩個時刻賦予聖神：即在十字架上和復活當日；若望的用意是指出同一的逾越奧蹟包括三個不可分割的時刻：死亡、復活、和賦與聖神。(46)

36. Cf. NEUNER J., Walking with Him. A Biblical guide through thirty days of Spiritual Exercises (Anand : Gujarat Sahitya Prakash 1985) 6-8 ; in the desert Jesus made the great decision concerning his mission.

37. Cf. MOLTMANN J., The Crucified God (London : SCM 1974) 235-249. For a similar reflection by a Catholic theologian, see MUHLEN H., Die Veraoderlichkeit Gotfes als Horizont einer zukunftigen Christologie (Munster : Aschendorff 1969). For a trinitarian theology of the death of Jesus in the Fathers, see Ambrose, On the Holy Spirit, I, 128-130 : NPNF X, 110.

38. Cf. ibid., 241 ; also RAHNER K., "The Scandal of Death", TI vol. 7, 140-144. In spite of the fact that these are the initial words of Ps 22 which begins with a lamentation and ends in thanksgiving for liberation (w. 23-27), the opening verse expresses the cry of agony of Jesus, full of anguish and sorrow.

39. Cf. ORIGEN, In Gen. Horn., 8, 8 : PG 12, 208.

40. Cf. MOLTMANN, Crucified God, 243 : "The Son suffers dying, the Father suffers the death of the Son. The grief of the Father here is just as important as the death of the Son." On the suffering of God, see Id., The Trinity and the Kingdom of God (London: SCM 1981) 21-60 ; GALOT J., "La realite de la souffrance de Dieu", Nouvelle Revue Theologique 101 (1979) 224-245. McWILLIAMS W., "Divine Suffering in Contemporary Theology", Scottish Journal of Theology 33 (1980) 35-54.

41. Cf. ibid., 243f.

42. Cf. JOHN PAUL II, Dominum et vivificantem 40 ; LAMBIASI, Spirito santo, 214. According to some exegetes, e.g. Spicq, this verse would not refer to the Holy Spirit. But it is to be noted that a number of codices have "Holy Spirit" instead of "eternal spirit". VANHOYE A. is in favour of interpreting the phrase in terms of the Holy Spirit ; cf. "L'azione dello Spirito Santo nella Passione di Cristo secondo l'Epistola agli Ebrei", in AA.W., Credo in Spiritum Sanctum, vol. I, 759-773.

43. Cf. DURRWELL F.X., L' Esprit saint de Dieu (Paris : Cerf 1983) 19-20.

44. Cf. ibid., 62-63.

45. Cf. DE LA POTTERIE I., "Christologie et Pneumatologie dans S. Jean", in COMMISSION BIBLIQUE PONTIFICALE, Bible et Christologie (Paris : Cerf 1984) 271-287.

46. Cf. ibid., 280.