五 依七∼十二：厄瑪奴耳之書
將這幾章聖經稱為「厄瑪奴耳之書」是頗有道理的，因為新生嬰兒的「徵兆」不但是這六章聖經的重點及各章的關鍵，並且是使之統一的組合因素之一，這個統一是值得注意的。
當然，這六章文字不是由一個先有的中心概念，有連貫地發展開來的，而是將不同的材料，按照一些結構的原則，將之貫串組合起來。
那些材料可從不同的方面來看。從歷史方面來說，是屬於敘利亞——厄弗拉因之戰及散乃黑黎布進攻猶太兩個時期的。以主題來說，是侵略、攻戰，及拯救與保護，此外還有威赫與許諾——局部與前一主題相同；再加上一篇先知的自白和結束的感恩歌。這些資料可能在先知在世的時候已蒐集，或在他去世後不久。六章中還有不少簡短的增補，及一篇較長的插文，這些都是放逐時期後加入的。
組合的原則彼此相連接，有徵兆的主題，有侵略——解救的更替，有個人名字的取意。這些原則可使用不同的文學技巧來表達，特別是很有打算地重複某些話、某些連接詞、某些主題。
從徵兆開始來說，最凸出的是那將要誕生的嬰兒，因為這是先知與國王角力的對象，也因為它是安置在歷史的脈絡裡。此外，依撒意亞的兒子也是未來事件的徵兆（八18和七14一樣，是以「看！」開始的）。我們從新生嬰兒厄瑪奴耳開始：這一徵兆是在一個預報的神諭裡說出，共有四小段（七14∼15）：
- 有一幼女將懷孕生子
- 給兒子取名天主與我們同在（厄瑪奴耳）
- 他要以乳酪和蜜糖為食物
- 直至他學會棄惡擇善
這四個因素在以後的章節中，用解救或復興的神諭逐一解釋，從最後的一個因素開始，推延到第一個，即循著d c b a相反次序，或按歷史事件的次序來說，分頭、身、尾（由敘利亞——厄弗拉因之戰的解救、由亞述侵略的解救，及最後的復興）。這四個解釋都用連接詞 
（因為）引進，即
d 七16 由敘利亞—厄弗拉因的侵略得到解救
c 七22 一些未死於亞述攻戰的人有一段小康的生活
b 八10 由亞述的侵略得到解救
a 九5 未來復興的重要神諭
在八4也有d的因素，這與依撒意亞的兒子有關，這孩子像厄瑪奴耳一樣，是未來事件的記號，他的名字也用一個「因為」來解釋，這解釋是「在這孩子學會……以前……」我們若將以下的章節緊接著讀下去，即七16；七21、22；八1∼4；八9、10；九1∼6，就會看出多次的解救（敘利亞、以色列、亞述）是走向一個高峰，直到最後的大復興（九1∼6）。
但解救假定先期的一個侵略、重大威脅或壓迫的時期，這樣，每一預報的段落前有一個災禍或悲劇的預報。本書作者能利用一些已存在的與主題有關的神諭，或索性自己加寫。如此形成了侵略——解救互相交替的一種局面，而每一個脈絡或上下文也就擴大了。其格式如下：
d 侵略七1、2—徵兆及解救七14∼16
c 侵略七17∼20—解救21、22
c 荒涼七23∼25—解救八1∼4（及徵兆八16∼20）
b 侵略八5∼8—解救八9、10
a 侵略或迫害八21∼23—解救九1∼6
此外還可加上兩個重要的補充，即
—解救十5∼15、23∼27
侵略十28∼32及壓迫十33、34—解救十一1∼9
所謂的厄瑪奴耳之書這樣就貫串起來了，尚未處理的章節有：七3∼13；八11∼20 ；九7∼十4；十16∼20；十一10∼十二6。
這六章裡，徵兆與人名相互補充與照明。首先有厄瑪奴耳（人名）的徵兆，這是多層次的，逐漸實現在生理的成長中，「直至能棄惡擇善」，以及名字的意義上（天主與我們同在）。其他的人名也都是徵兆。
依撒意亞的一個兒子名瑪赫爾沙拉耳哈市巴次，意思是快來搶劫、急於分贓，所指的是八4所說亞述要搶掠敘利亞及以色列，這能暫時給猶太解圍（十6），但不久猶太也不能幸免（十一14）。
依撒意亞的另一個兒子名舍阿爾雅敘布，意謂遺民將回來（七3），其解釋在十20∼22。這一名字的兩個因素：遺民和回來，是兩個關鍵詞，散佈在全書各處。首先遺民指出人民將大為減少，許多人要喪亡，但不是全民覆滅，有一些人要延續人民的生存。這在七22「境內留下來的人」，九7∼21人民的逐漸減少，十19不多的樹木，十33、34用斧鉞砍伐的森林，及十一11都有所表達。第二個因素「回歸」的主題集中在兩處：十20∼22是指宗教意義的回頭改過，這與九12所說的對立；在較晚加入的一大段十一10∼16中，是指由充軍之地回國。
還有依撒意亞自己的名字，按照八18，也是一個徵兆。先知的名字意謂雅威拯救，「拯救」一詞不見於七∼十一章（雖然拯救的主題多次出現），但在第十二章的感恩裡，在前三節就重複了三次，是厄瑪奴耳之書的好收場。
至於這六章的基本主題是在六章之始（七7∼9）的神諭裡就已點出：分辨出來什麼是穩固的，什麼是不可靠的。當時達味的王朝受到兩方面的威脅：敵人進攻的計劃，及國王的怕懼，「君王與人民都膽戰心驚，有如風中搖動的樹木」（七2）。敵人的計劃將失敗（七7），畏懼及與大國的政治聯盟不會成功（八12∼15），只有對天主的信任和依賴能轉危為安（七9），這是先知的態度（八17）也是收尾的感恩歌所強調的（十二2），遺民也將採取這一態度（十20）。受到威脅的王國將因天主的行動及人的信德而永遠鞏固（九6）。這個「信靠」的法律為阿哈次國王時的危機有效，為希則克雅國王的時代也同樣有效；這法律的濃縮的格式就是厄瑪奴耳，「天主與我們同在」。
六 依八23b∼九6：偉大的默西亞預言
在介紹了厄瑪奴耳之書（依七∼十二）的整體內容以後，我們不得不選出這一段默西亞預言，來略加詮釋。理由是多方面的：這預言的內含十分豐富，既有過去動人的歷史，也有對未來的光明展望，二者之間的橋樑又是人見人愛的一個嬰兒。其次，這預言的表達十分美麗，謙抑與舉揚、黑暗與光明、愁苦與喜樂、戰爭與和平、今世與永恆……這些人世生活中的極強烈的對比，都在這短短的七節經句中，十分耀眼地閃動，緊扣著人們的心弦。最後，我們在每年聖誕節子夜彌撒中的第一篇讀經，就是這一段聖經，直覺與聖誕節的氣氛配合得十分恰當：這樣的一個神奇嬰兒只能是耶穌。因此我們百聽不厭，並且一聽就進入聖誕節的氣氛。
這樣的一篇讀經應該如何去正確地了解呢？希望下面的詮釋有所助益。我們先把這幾節經句念一遍——有時對思高的譯文略作修改，然後列出這些經句的基本結構，最後再逐節地予以詮釋。
八23b 往昔上主曾使則步隆和納斐塔里地區受侮辱，但日後卻使沿海之路，約旦河東岸，外邦人的加里肋亞獲得光榮。
九1 生活在黑暗中的人民看見了一道皓光，以往住在死亡陰影下的人們，現在有光照耀他們。
2 你增加了他們的喜悅，加強了他們的歡樂：他們在你面前歡樂，正像人收割農作物時的歡樂，又像人分享戰利品時那樣高興。
3 因為壓迫者的棍，他們放在肩頭上的軛，以及他們的指揮棒，你全部摧毀，像米德揚那天一樣。
4 因為踩地有聲的軍靴，和染滿血跡的戰袍，都要燒掉，當作生火的燃料。
5 因為有一個嬰孩誕生了，有一個兒子賜給了我們：他帶著君主的權杖，他被稱為：「奇異的謀士，神一般的戰士，永恆的首領，和平的親王」。
6 他的王權光輝燦爛，和平無涯無邊，坐在達味的寶座上，及在他的王國裡；他將以正義與公平保持及鞏固，從現在直到永遠。上主，萬軍的統帥決意要完成這一切。
這一默西亞預言一方面有雄厚的歷史情況為基礎：戰爭的危機、達味王朝面臨的考驗、一個嬰兒的誕生（不能不令我們將之與七14的厄瑪奴耳徵兆相連），都是一些輪廓清晰的歷史事件。但另一方面，給予嬰兒的那四種稱呼，及這些稱呼所預報的未來，的確超越了歷史中的範圍。這一預言的結構如下：
1. 拯救的三個主題：
侮辱後將獲得光榮 23b
黑暗中的光 1
圓滿的喜樂 2
2. 三層解釋—一層比一層高：
因為壓迫結束了 3
因為戰爭結束了 4
因為一個嬰兒誕生了 5
3. 預報的格式：
誕生 5a
命名 5b
他未來的業績 6
23b 預言由一個清晰而聲調鏗鏘的對比開始，視野是兩個北部的氏族（見民五18），沿海之路將埃及與美索不大米亞連起來，而巴肋斯坦是必經之路。這可喚起一系列與此地理有關的經句：七18；十一11、15、16。
九1 黑暗是死亡的圖像及混亂的象徵，倏忽亮起的光像是一個新創造，奇跡式的，無法解釋。本行的句子是向前推動的，作為補語的光成為主詞，採取主動（依六O）。
2. 節奏忽然加緊，毫無準備地轉到第二人稱：擲地有聲的連環句子向前推進。人生的基本喜樂用兩件基本的樂事作比：和平時的收獲，戰爭中的勝利（參閱詠四）。
3. 這裡開始解釋：敵人的壓迫用三個同義詞及詞後的同音後綴詞來強調，而用一個動詞（摧毀）粉碎了三個名詞（棍、軛、棒）所說的一切。「米德揚那天」是指基德紅的勝利（民七16∼23）。2、3節中那些強烈動詞的主詞都是天王。
4. 壓迫終止了，因為戰爭結束了。戰爭是用印象派的手法寫出：聽到軍靴的咯咯作響，看到血跡斑斑的征衣，一堆熊熊大火焚燒著戰爭留下的殘存物。
5. 我們到達了高峰：所以壓迫停止，所以戰爭結束，是因為一個嬰兒誕生了。這裡節奏放慢，音響柔和。這奇異的孩子與七14、15神諭中的第一個因素搭上了線。被動式（賜給了）表示主詞是天主，是祂賜下這嬰兒，接受的是人民，在複數（我們）。
這孩子肩上帶著親王的標誌，得到四個稱呼，指出朝廷的四種職務—但不提國王的名義—謀士、將軍、父親、親王，每個稱呼又各用一個名詞當形容詞，將之提升到天主的層次：奇跡、天主、永遠、和平。為懂得何為謀士，可參閱撒下十七及列上十二；戰士見撒上二4；撒下一21；則卅二27；用於天主見詠廿四8；父親（指首領、大臣）見依廿二21；至於親王的稱呼用的很多。
6. 繼續解釋名字的意義，以王朝為中心，卻是無邊無際；給達味的許諾得到實現，卻遠超人間的尺寸。遠景所及，超乎所有繼承達味的國王：和平與正義在時空上擴展，沒有缺陷，也沒有限度；天主親自使這嬰兒誕生，並給他一個不識人間煙火的名字。這一神諭只有用在基督身上，才獲得其全部的意義；在基督以前只有希望、焦慮、未實現的理想；但這理想有人信，有人憧憬，形成一個指向未來的預報和準備。
在用6節解5節的過程中，有一個異數：王權解釋親王，無涯的和平解釋和平，直到永遠解釋永恆，但與戰爭有關的稱呼沒有解釋，未來的王國不靠武力，而靠正義與公平來維護、鞏固（參閱詠四五5；七二2；撒下廿三3；箴廿五5……）。
七 另一首偉大的默西亞詩歌：依十一1∼9
這一首默西亞詩歌與上一講所介紹的依九1∼6是平行的，並予以補充，二者有一些共同的主題，如一位繼承者（嫩苗），以正義為治國的基礎，普遍的和平，兩個共有的稱呼（見下面十一2的詮釋）。這首詩所歌唱的是一個決定性的和平，一座新的樂園，而其表達的技巧是循著兩個軸心旋轉，一個軸心的四周是兩種宇宙性的象徵：四面吹來的風，及滿溢的大海；另一個軸心的四周則有植物的象徵及動物的象徵。在這兩批象徵之間，有一個理想的人間社會，受治於一個執行正義的首領。
地的頑強生殖能力搭配上風的活力，形成了那位理想的首領，他因有效地執行正義，實現了和平的美夢，並把它擴伸到動物界。動物於是彼此和好，也與人和好，人則完全與天主和好。這一切的舞台是一座寬闊的天主之山（二2∼5），由天主的臨在所祝聖的山。以上是這首默西亞詩歌的主旨，現在我們可以逐節地加以詮釋。先將略加修改的譯文抄在這裡：
1. 由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，由他的樹樁上將發出一個幼芽。
2. 上主的神將停在他身上，智慧與聰敏的神，超見與剛毅的神，明達與敬畏上主的神。
3. 他不憑外貌審判，也不靠風聞斷案。
4. 他將以正義審訊弱者，他以公正為受壓迫者斷案。他以斷詞擊殺暴徒，並以氣息致死罪犯。
5. 他將斜挎著正義好像肩帶，束緊真理好像腰帶。
6. 豺狼和綿羊將和平相處，豹子跟小山羊一起躺臥。小牛和幼獅一起吃奶，一個小孩將看管牠們。
7. 母牛和母熊一起吃喝，小牛和小熊一起躺臥，獅子要像牛一樣吃草。
8. 嬰兒將在毒蛇洞裡玩耍，幼童將伸手探入蛇蝎的窩。
9. 在我們整座聖山上，不再有人破壞或傷害，因為大地充滿了對上主的認識，好像海洋滿溢著海水。
這首詩歌無論是在古代猶太人中，或在基督徒早期傳統中，都被解釋為默西亞的預報。本詩很容易分成互相對稱的兩部分：1∼5對6∼9，兩部分的平行發展是相當規則性的。
1. 達味王朝像一棵被砍伐的樹，只剩下樹樁，即葉瑟的家族。這就是說，達味家族的線已被割斷，而須由他的父家重新開始嗎？這是一般的解釋，但與古來先知們的一貫想法和信念不合：天主的許諾是給達味及他的後代子孫的。那麼為何要提葉瑟呢？這只是一個謙虛的方式，承認自己出身卑微。撒烏耳曾提葉瑟之名，以示對達味的藐視（撒上廿30），與依撒意亞同代的米該亞曾預報未來的救主及他卑微的出生地，百利恆（米五1）。
出身卑微，樹幹被砍，都沒有關係，但樹內有一股永恆的汁液，即天主的許諾，它會使樹復甦。
有人認為瑪二23的一句「他將稱為納匝肋人」，是由本章1節的「幼芽」而來，這字眼在希伯來文是neser。
2. 幼芽豎起，成了四個基本方位（東南西北）的中心，四個方位也能懂做四股風（則卅七9）：幼芽吸來這些風，不讓它們揚鑣而去，而奇怪的是這些風就停留在幼苗上面。風象徵天主的神，是創造之初給予宇宙秩序的，是神恩式英雄的鼓舞者，是自梅瑟以來先知的啟發者（戶十一）。四表示圓滿，「天主把聖神毫不吝惜地賜給他」（若三34）。這一圓滿由一個概括的說法，三個特殊的說法綴成：
a 上主的神見於舊約多處：民三10；十一29等等；米三8；撒上十6；依六一1；六三14；則十一5。
b 智慧與聰敏是智慧世界典型的一對專長，指謂理解的能力及操作與實踐的技巧。
c 超見與剛毅與九5的「謀士」與「戰士」意義相同，指謂治理人民上的明智，及作戰時的饒勇。「超見」在依撒意亞的訊息中十分受重視，見依五19；八10；十四26；十六3；十九3、11、17。至於「剛毅」見依廿八6。
d 明達與敬畏上主綜合了人的宗教立場和態度。明達是知道，承認，而相應地處理，是一種位際化的宗教情操（依一3）。敬畏上主指尊敬及服從的態度；申命紀用這一說法（也有其他說法）來指人依附盟約的天主。明達與敬畏上主這一對字眼，好像並不指被吸引及畏懼兩種對立意義。
依六一1重拾默西亞身上之神的主題，而使之跨入新約：路四18。至於「他將以敬畏上主為快慰」一句，是希伯來原文的訛誤，希臘及拉丁文譯者將之補足譯出，而造成聖神七恩之說，其實聖神的恩賜遠遠超過七樣。若說七代表圓滿，也不見得比四更好。
3∼5 神恩充沛生出一個正義的政府。傳統的道理認為國王的本分便是執行正義，而正義在於保護弱小者，維護那些無力自衛者的權利。聖經關於這一點說的很多，非常凸出的有詠七二；耶廿二15、16；詠一Ｏ一（被稱為治國者的一面鏡子）。正義的行政大部分是斷案的藝術（如撒下十五1∼6阿貝沙隆的籌謀；列上三16∼28所羅門的英明斷案）。
6∼8 詩的第二部分：人間和平伸展到動物界，動物的安排很有趣：家畜和野獸成雙成對，共同組成前後六對，每三對之後有人（小孩所代表的）。獸馴服於人，都成了家畜，以致小孩能管牠們。或正因小孩在，牠們變成了馴服的？
9 惡人滅絕，野獸馴服，在這新樂園裡，不再有惡或傷害，樂園的中心是天主的聖山。在第一座樂園裡，人因貪圖「天主的知識」而喪亡；新樂園裡，人得到「對上主的認識」，在與上主同處所得到的認識：最高的平安與喜樂。