聖經對性愛、婚姻與家庭的啟示
夏 偉
在研究一個神學問題時，聖經的啟示應是我們反省的基礎及出發點。聖經有關性、愛、婚姻與家庭啟示什麼？它啟示了很多，材料也很豐富。我們在本篇演講中只能提出一些要點。首先我們來看舊約；其次，再研究新約。
(一) 舊 約
一、人的來源
聖經常常強調，人是由天主來的。人的誕生，他的社會生活，他的工作……等都離不開他的來源 —— 天主。我以兩個例子來說明這一點：
1. 創世紀一章
人是天主的肖像、朋友、代理人——創一26~30敘述人的創造，比敘述其他創造工程 (像太陽、月亮；樹木、蔬菜；動物……等) 更為隆重，字句更多，內容更豐富。天主特別作一個決定：
- 天主說：讓我們造人，
照我們的肖像，按我們的模樣！
他們要管理海中的魚，
天空的飛鳥，
牲畜和各種野獸，
和地上爬行的各種爬蟲。
- 天主於是照自己的肖像造了人，
就是照天主的肖像造了人，造了男、女。
- 天主祝福他們，又對他們說：
「你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地！
管理海中的魚和天空的飛鳥，
和各種在地上爬行的生物……」
31天主看了祂所做的一切，認為樣樣都很好。
過了晚上，過了早晨。六天。
在所有的創造工程中，人的創造很是特殊。天主也特別作一個決定，祂說：「讓我們造人……」1. 人，這個字，在這裡有複數的含義：我們可以從「他們要管理海中的魚……」(26b) 看出來 2.。所以，天主決定要創造「人們」。更好說：人類。人類有男的，有女的。因而，聖經也說：「造了男、女」(27b) 3.。
在這裡我們要注意三點：
(a) 人是天主的肖像：人，每一個人，包括男女在內，都是按照天主的樣子，按照天主的模樣所創造的。天主為什麼要人做祂的肖像呢？我們來看看第二點：
(b) 人是天主的朋友：人是天主的對象，而不是祂的對頭！在天主與人之間有一種密切的來往，天主願意與人講話，人也可以和天主講話，人能夠與天主相遇。
每一次有人誕生時，這個人就是天主的肖像，是天主交談的對象，天主就開始跟他發生友誼的關係。
(c) 人是天主的代理人：天主叫人替祂管理海中的魚，天空的飛鳥，整個宇宙。天主也祝福人，表示天主賜給他們生殖力。這樣，人才可以充滿大地，管理一切。
所以，人分享天主的創造力，他不但可以自己產生人，並可以利用這個世界，他可以創造工具，他可以開始一個文明的生活。人是所有創造物的主宰，他是天主的代理人，替天主保管這個世界。
2. 創世紀二、三章
創世紀第二、三章對人的解釋略有不同。我們在這裡不能研究所有的問題，只能注意到人的四種關係，最主要的關係是：
(a) 人與天主的關係 —— 「上主天主用地上的灰土形成了人，在他鼻孔內吹了一口生氣，人就成了一個有靈的生物。」(創二7) 藉著天主的生氣，人才變成一個生物。人的生命是由天主來的。這個人與天主的關係，我們也可以由第16節看出：天主對人說話！「上主天主給人下令說：『樂園中各樹上的果子，你都可以吃；只有知善惡樹上的果子，你不可以吃……』」
(b) 人與動物的關係 —— 「上主天主用塵土造了各種野獸……」(19) 人也是這樣造成的，這是人和動物的共同點。但是動物得不到天主的生氣，這是人和動物的異點。人給動物起名，表示他了解它們，也能管理它們。但人在動物中，找不到一個與他相稱的助手，人還是孤獨的。因此天主給人創造另外一個人。這是人的第三種關係。
(c) 人與異性的關係 —— 天主用人的肋骨，或者用人的一半 (希伯來原文的
有這兩種意思)，來形成另一個人。這種表達方式 (所謂的擬人法) 說明男人和女人屬於同類，就是人類。男人很高興地讚揚天主的工程，說：
「這次才真是
我骨裡的骨，
我肉中的肉；
她應該稱為『女人』，
因為她是由男人取出的。」
一直到今天，人們常常唱這首歡迎詞，感謝天主，給他那麼好的伴侶。
「助手」這兩個字，沒有奴隸的意思，女人是男人的「相稱的助手」(18) 也可以說：男人是女人的助手。按照原文表示，助手是互相關係，互相幫忙，生活在一起，同甘共苦。人不再是孤獨的。
所以第24節應這樣翻譯：
「為此，男人(
)將離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。」
在這裡，我們應該注意三點：
I第24節沒有規定，男人應該離開父母。
II原文為「離開父母」，而沒有寫：「離開父家」，所以，男人不必搬出家去。
III「依附自己的妻子」也可以反過來說：妻子依附自己的丈夫。意思是說：結婚以後，孩子不再依附父母，因為他現在開始一種新的生活；一種很密切的關係：丈夫和妻子之間的關係，愛情的關係。
(d) 人與塵土的關係 —— 人與塵土的關係共有三種：
I他是由灰土形成的 (二7)。
II他得到看守樂園，耕種田地的使命 (二15，三23)。
III他死了以後要歸於灰土 (三19)。
創一、二章的文筆雖然很不相同，但是它們都強調：人是受造物的高峰，人能夠與天主相遇。男女在一起才是真正的人，「人單獨不好」(創二19)。人有一個使命：繁殖、種田、管理世界。
二、家庭生活
1. 以色列的社會制度
一般說來，每一個以色列人都屬於多種社會組織，最基本的社會單位是家庭；以色列人稱之為「父家」(
)。比較大的社會組織是「家族」，也叫做「宗族」。平常是二十個有親戚關係的家室形成一個家族。家族的人數總共可以達到六千人。接下來比較大的社會單位是「支派」。最大的社會單位是「以色列家」，或「以色列」。這是由十二支派組成的聯盟。充軍巴比倫之後，以色列沒有政治自由，它最大的社會單位是所謂的「以色列全會眾」，它負責宗教問題，由大司祭和長老們所領導。
2. 家庭生活習俗的發展及演變
以色列的家庭形式是父系社會的家庭形式。中國人常說「五代同堂」，在古代以色列是「四代同堂」，人數會達到三百人。曾祖父或祖父是大家庭的家長，自己的孩子、孫子、媳婦、奴僕，連自己的妻子都稱家長為「主人」。家長的權力很大：連已經結了婚的兒子也要服從他。古代時，家長的權力範圍大到可以決定生死：例如猶大曾因他的兒媳塔瑪爾被控通姦，而判她死刑 (創三八24)。
以色列定居客納罕之後，社會環境改變而影響了家庭生活制度。城市的居住條件限制一個家室的人數。因為房屋小，所以幾乎只有未婚的兒女才與父親同住。
王國時代，以色列的家庭制度經歷很大的危險。家族內的休戚相關愈來愈鬆弛，個人漸漸地脫離家室的束縛，而產生很多社會問題，這便是先知們所常常批評的 (依一17；耶七6 ~ 8等)。
三、婚 姻
在研究舊約關於婚姻的啟示時，我們首先發現，希伯來文沒有「婚姻」這個名稱。(古代的中文也是一樣，婚姻是較新的字彙！)
1. 以色列的婚姻型態
婚姻不是一個獨立的組織，因為新娘加入新郎的父家，為了增加它的人數。男人又怎樣得到妻子呢？未婚夫給未婚妻的父親所謂的「聘金」，以後妻子依賴丈夫，如同未婚兒女依賴自己的父親一樣。妻子稱丈夫為「主人」，是丈夫的家產，猶如僕人、婢女、牛和驢一樣 (出二十17)。
創二21~24顯示出一夫一妻是符合天主的旨意，除了國王和貴族以外，一夫一妻制仍居首位。
在以色列中，婚姻是一件純粹世俗的事情，不需要任何宗教儀式。丈夫很容易可以休妻，但是妻子不能離婚。一般說來，女人的地位比男人的地位低，以色列人重男輕女。
2. 愛 情
在這樣社會背景下，男女之間的愛情是可能的嗎？是可能的！
連枯燥無味的法典會顧及男女之間的愛。例如僕婢法這樣規定：「假使有人買一個婢女定為自己的妻子，但是後來再娶另一個，那麼，他對前妻的飲食、衣服與合歡之誼不可減少」(出二十一7 ~)。
在舊約中有不少感人的愛情故事，例如，雅各伯對辣黑耳的愛：拉班有兩個女兒；大的名叫肋11阿，小的名叫辣黑耳。肋阿雙眼無神；辣黑耳卻相貌美麗。因此，雅各伯喜愛辣黑耳，便回答說：「我願為你的小女兒辣黑耳服事你七年。」……雅各伯為得到辣黑耳服事了拉班七年；由於他喜愛這少女，看七年好像幾天 (創二十九16 ~ 20)。此外，厄耳卡納對亞納的愛情也是令人感動的例子：厄耳卡納有兩個妻子，第一個有孩子，第二個名叫亞納，卻沒有孩子。厄耳卡納安慰亞納說：「亞納，妳為什麼哭，不肯用飯？為什麼傷心？難道我對你不比十個兒子還好嗎？」(撒上一8)
從這句話，我們不但看得出來厄耳卡納對亞納的愛情，同時也可以明白，生孩子不一定是婚姻最主要的目標。
婚姻時常是雙方家長所安排的，婚姻之後才發生戀愛。依撒格和黎貝加便是一個很好的例子「依撒格便領黎貝加進入自己母親撒辣的帳幕，娶了她為妻，很是愛她。依撒格自從母親死後，這才有了安慰。」(創二十四67)
有的時候，女孩子主動愛上一個男人。撒烏耳的女兒米加耳便是一例 (撒上十八20)。在雅歌這本情詩集中，女孩子好像比男孩子更主動，時常「自獻殷勤」。
戀愛的婚姻很自然地趨向一夫一妻制，這可以從智慧文學看得出來：
「你的泉源理應受祝福！
你應由你少年時的妻子取樂！
她宛如可愛的母鹿，嫵媚的母羚；
她的酥胸應常使你暢懷，
她的愛情應不斷使你陶醉。
我兒，你為什麼要迷戀外婦，
擁抱別人妻室的胸懷？」(箴五18 ~ 20)
在箴言中我們也有一首著名的「賢婦讚」(參閱箴三十一10 ~ 31)。
3. 婚姻的危機
以色列對婚姻的危機很敏感，因為四周的異民把性神化了。在他們的神廟中，有廟倡舉行神聖婚姻。梅瑟法律和先知很嚴肅地禁止這樣的行為(參閱申二十三18~19；歐四12~19等)。因為這表示事奉異神，並且上主禁止所有的私通和姦淫 (參閱出二十3、14；創十九1~13等)。
法律也禁止同性戀和其他不正常的行為 (肋二十13，十八23；申二十二5等)。
不結婚也被視為不正常，且可恥的事。先知們在哀悼以色列時，常用「處女」來稱呼她 (參閱亞五2；岳一8；哀一15，二13等)。因為「處女」這個名稱能代表不結婚、不生育的悲劇 (參閱依四1) 及恥辱 (參閱創三十23)。神命耶肋米亞先知「你不要娶，不要有兒女。」(耶十六2)；這是我們常見的有關先知的所謂「象徵性的行為」。未婚獨身生活的孤寂象徵以色列將來的孤苦和絕望 (參閱耶十六1~4)。
四、後 裔
古代以色列的家庭、家族和支派是最主要的社會組織，所以父母和孩子之間的關係很是重要。
1. 多子多孫的希望
以色列總不會視孩子為負擔，相反的，早生貴子，多子多孫，是每一對以色列夫婦的希望。生育繁殖很具體的證明天主的祝福 (參閱創一28)。以色列一直希望繁多，如天上的星辰，如海邊的沙粒 (參閱創十五5，二十二17，二十六4等)。然而，不生育常常被視為一種考驗與磨練 (參閱創十六2，二十五21，三十1 ~ 2等)。以色列人主要希望獲得兒子，因為兒子繼承產業、世系和家姓。
2. 教 育
教育是父母的責任。母親特別負責幼童和女兒的教育。有一句格言說：「有其母，必有其女。」(則十六44) 但是兒子也常被勸告，要接受母親的教育：
「我兒，你應聽你父親的訓誨，
不要拒絕你母親的教導。」(箴一8，參閱六20等)
男孩脫離兒童期後，父親負主要的教育責任。父親在教育兒子時所扮演的角色是那麼重要，所以一位教導人的司祭 (參閱民十七10，十八19等)、先知 (參閱列下二12，六21等) 和老師 (參閱箴四1，十三1等；見格前四14~16；格後六13，十一2)，都被稱為「父親」；師徒之間的關係以父子的關係來表達。
父親的主要教育責任包括兩種：一是職業教育。從古代 (參閱創四20~22) 至耶穌時代 (參閱瑪十三55；谷六3)，職業平常是父傳衣缽，子紹其裘，兒子在父親的工作地點學習這些技能。有一位著名的經師Rabbi Jehuda曾說：「父親如果不能傳授兒子謀生的技能，便會讓他淪為盜賊。」父親的第二種教育責任且最神聖的任務，乃是宗教教育。創十八19大概是最古老的經文。上主論及亞巴郎說：「何況我揀選了他，是要他訓令他的子孫和未來的家族，保持上主的正道，實行公義正道……」。更著名的章節是申六7。在以色列的「信經」(「你當全心、全靈、全力，愛上主你的天主」) 之後，立即加上勸告家長的話：「你將這些話灌輸給你的子女，不論你住在家裡，或在路上行走，或臥或立，應常講論這些話。」父親應該把上主在以民歷史中所行的奇能傳給他的兒女 (參閱出十2；詠七八等)，並把宗教的禮俗解釋給他們聽 (參閱出十二24~27，十三8等)。
3. 衝 突
父母與子女之間會發生衝突，原因很多，其中之一是祖先或父親的罪 (參閱耶二5，三25等)。因此有時孩子有不聽從父母的責任：「我在曠野中向他們的後代說：你們不要追隨你們祖先的習慣，不要遵行他們的慣例，也不要為他們的偶像所玷污。」(則二十18) 當然，子女也會犯罪，不孝敬父母 (參閱申二十一18~21)，拜異神 (參閱耶五7等)。但是聖經更嚴格的批評父母，不盡教訓子女的責任：達味聽他兒子強姦的事，雖然「十分生氣，但他不願傷他兒子阿默農的心，因為他是長子，格外愛他。」(撒下十三21) 4. 達味也沒有責備他兒子阿多尼雅的野心。所以列王紀第一章批評達味說：「他的父親一生從未責罵過他說：你為什麼這樣做？」(一6) 瑪拉基亞先知希望在厄里亞第二次來臨時，父母和兒女之間的關係會好轉：「他將使父親的心轉向兒子，使兒子的心轉向父親，免得我來臨時，以毀滅律打擊這地。」(拉三24)
五、婚姻的象徵意義
在聖經中婚姻、新郎、新娘、愛人等圖像時常具有象徵性的意思。
1. 以色列是天主的情人
先知們很喜歡引用男女之間的愛情來描寫天主對以色列的態度。耶肋米亞先知陳述天主多麼懷念以色列青春的愛情：「我憶起你年輕時的熱情，你訂婚時的戀愛；那時你在曠野裡，在未耕種的地上追隨了我。以色列成了上主的聖民，成了他收穫的初果，凡吞食她的，都要有罪，災禍必要因此降在他們身上 —— 上主的斷語。」(耶二2 ~3)
但是以色列放棄他青春的愛情，而找另一個愛人：異神 (參閱耶二4~37)。
在歐瑟亞先知書中，象徵性的婚姻扮演著一個很重要的角色。天主愛以色列，但是以色列時常不忠實，更喜歡嫁給別的神 (例如歐二4~19，十一1~11；依五十四5~6，六十15等)。
2. 默西亞是新郎
熙雍女子、耶路撒冷女子、以色列女子，常常代表以色列子民。上主是她們的新郎：
「熙雍女子，你應歡樂！
以色列，你應歡呼！
耶路撒冷女子，你應全心高興喜樂！……
上主你的天主在你中間，
祂是一位施救的勇士，
祂必為你喜不自勝，
對你重溫祂的愛情，
且因你歡躍喜樂，
有如在慶節之日。」(索三14、17；見匝九9 ~ 10)
最著名的例子是詠四十五，這是一首祝婚歌，但是以色列從開始就把這篇聖詠視為「默西亞君王祝婚歌」：君王是默西亞，新娘是以色列。
3. 婚姻與盟約
有時男女的結合叫作盟約。在瑪拉基亞先知書二14，青年時所娶的妻子叫作「結盟的髮妻」，而上主是證人。厄則克耳敘述一個寓言 (allegory) 來說明，以色列是上主的淨配：「我經過你身旁時，看見了你，見你的時期即懷春期到了，我就向你展開了我的衣襟，遮蓋了你的裸體，也向你發了誓，立了約 —— 吾主上主的斷語 —— 你遂成了我的。」(則十六8；見耶三十一32)
綜 合
註
- 「我們」這個複數式有什麼涵意？有四種解釋法：
a 暗示天主聖三的奧理。這是從基督宗教信仰的角度來解釋創一26。但是該處的作者不會想到聖三的奧理。
b 天主與祂的朝臣商量。舊約其他經文有時有類似的想法，例如約一6 (見約三十八7；詠二十九1，八十二1，八十九7等)，但在創一章都沒有提到天主的朝臣或天使。
c 「我們」是所謂威嚴複數。拉丁文有這樣的威嚴複數，但是希伯來文根本不認識這樣的表達方式。
d 按照希伯來文法，最好的解釋法是：「自我反省複數」(Pluralis deliberationis)，也叫做「議決複數」(pluralis exhortationis)。在舊約希伯來文有很多例子，比方：創十一7 ~ 8；撒下二十四14；依六8等。
- 思高聖經沒有把原文的複數翻譯出來。
- 希伯來原文沒有寫「一男一女」，最古老的七十賢士譯本和其他譯本都不是如此懂。新約引用創一27b也沒有寫「一男一女」(見瑪十九4；谷十6)。思高聖經為什麼加「一」字，筆者無法瞭解。
- 希伯來原文只寫：「達味王聽說了這一切事，十分生氣」一句。思高聖經還加上一句：「但他不願傷他兒子阿默農的心，因為他是長子，格外愛他。」這句話是古老的希臘和拉丁譯本加進去的。