牧民 神修指導中的情緒轉移
朱蒙泉
三、神修指導中的情緒轉移
信友是神修指導的對象，神師是神修指導的領航人，兩者各來自不同的生活背景，各有不同的心理動態，在建立關係的過程中，情緒轉移不但可能發生，而且也確實發生，因著情緒轉移的出現，使神修指導變為複雜，甚至受到阻撓及破壞。司鐸應理會這種事實，懷著信心接受這事實，並賦予一種牧民的意義。因此司鐸對自身所負的責任及所扮演的角色，應有深度的了解與自知，否則極易陷入圈套或自欺，造成終身遺憾的悲劇，因為「當我願意行善的時候，總有邪惡依附著我」(羅七21)。
1. 司鐸的角色
司鐸是奉獻於主的人，終身守貞，不建立俗世的團體(包括家庭)，這些事實使司鐸本身立於超然的地位，也因此人們將不同的角色加在司鐸身上：權威、友伴、知己、和事佬、大慈善家等等，不一而足。譬如有人視司鐸如聖誕老人，樂善好施，會給人特恩和贈品，天主豈不也是如此？不少婦女希望從司鐸身上得到情感和安全的依恃，因為這位「男人」不會加害她們，何況他的風采也不錯呢！病重者可能對司鐸表示懷疑和失望，因為天主沒有照顧他。罪犯認為司鐸具有權威和正義感，他一定會「路見不平，拔刀相助」。乞丐頌揚司鐸的社會地位及仁慈心腸，為得幾文錢。精神病患者視司鐸為心理學專家，不去討教精神科醫生，而向司鐸討教，真是價廉物美。有人以為司鐸應是道德律的守護人，或視其為聖人而吹毛求疵。然而在牧民關係中的宗教意義上來說，究竟哪一個角色符合司鐸的身份呢？
司鐸當了解人們對他的期待，意識到自己在不同人心目中所擔任的不同角色。這些角色有的可能是自己盲目接受的，有的則是應予拒絕的。求助者的某些反應其本身雖然無所謂好壞，甚至可視作天主關係的表示，可是司鐸應知道，如何應付求助者的反應，並接受求助者對他的意識態度，藉此欣賞求助者對天主的感受，和信德的心理意義，或無信德的意義。其實，司鐸原可擔任不同的角色，他扮演不同的角色是理所當然的。然而他為何對某種角色表示偏愛？是因求助者的需要？還是出於自己的需要？是因為必須從信友中體會到安全感、權力的滋味、訓導的權威之後，他才會感到牧民工作成功？還是必須使自己成為求助者眼中的恩人、老師、護守正義者，才能肯定他存在的價值嗎？這種種問題實在值得司鐸再三深思。所以，如果司鐸的注意力僅集中於自己的需要上，他將因欣賞自己的語調和姿態，而漸漸忘卻求助者待援的眼神，以致不能作適宜的反應，如此則何能擔負牧民工作？更遑論神修指導了。
施行聖事和宣講聖言是司鐸的雙重職責，這不是心理層次，而是神學和聖德的領域，若司鐸重視心理學和心理治療超過宗教中介之職，其自欺欺人，莫此為甚！為此在擔任任何角色之先，他當以如何使天主聖神臨在人靈為己任。
2.司鐸的自覺
求助者通常對情緒轉移的活動和根源毫無意識，實在情有可原，因為由於幼年時代，性格或學習所得的態度，在不知不覺中影響了他與司鐸的接觸和交往，如童年時代因母親而引起的沮喪，對父親的怕懼，對兄弟姊妹的罪感，都能在和司鐸交往中重新喚起。雖然求助者在意識上清楚地知道當信賴司鐸，但在潛意識上卻不由自主地用轉彎抹角的方式：言辭的閃避，表情的不安，以及身體姿態的曖昧，表示出對司鐸的顧忌與畏縮，渴望與依賴，愛中怕失落愛，要表達金拒絕表達，願順服卻反抗，欲接受卻批評，求助卻故作洒脫，攻擊和依靠相互糾纏混雜。
情緒轉移能引起兩可的感覺和雙關的反應，這些感覺與反應在神修指導中也給予司鐸不同層次的影響。若司鐸在其職務中，過份尋找某種人或躲避某一類人，如老年人、青年女子、居要職者、高級知職份子、孩童等，這樣的司鐸或多或少皆有尋求自我滿足，或自我逃避的傾向。譬如有的司鐸只願為男人工作，認為為婦女工作只是浪費時間，事實上他在六十歲時對婦女的態度，可能種因於十六歲時，由於當年沒有注意到其他女青年在討厭他，甚至不理睬他，才造成今日他對婦女的態度。有的司鐸總是孩子們廝混，旁人稱讚他頗有愛心，他自己也得意地說：「如果年青的一代受基督精神的薰陶，未來的世界將完全基督化。」然而，設使參加他的教理課，不難發現他應用權威頗有問題。因為只有兒童才注意和服從他，這原是幼時父親對他的態度，而今他將這些反射在其行為上，並用之以教訓和指導兒童。至於兒童有何需有，可能他並不了解，也不關心，只要能教訓和指導他們，他就心滿意足了。以上兩位司鐸的行為皆受潛意識的指使，前者對婦女抱有敵對態度，後者則對兒童予以操縱。不能為婦女工作的司鐸，不見得能為男人工作，在應用權威上有情緒轉移的人，教授法大致不會太高妙，對兒童人格和精神成長也不會有多少助益。由無意識所產生的理性化和自圓其說，使司鐸不再聆聽，不再關注及了解他人。雖然他自認傳教有成，指導有方，事實上他製造小圈子，來滿足自己的需要，他的態度反應和一般人無異。應用諮商只是反映無意識的驅策，如安全、成就、自尊、受人愛戴的需要，以及怕懼、罪感、焦慮、性慾等其他傾向，他不想設法擴大視野，以答覆求助者的需要，諮商和神修指導再也不能引人歸向天主，而只停留在司鐸自己身上，作自我陶醉。
凡有情緒轉移現象的司鐸，與人交往的方式往往有失真的現象。他關閉他與世界，世界與他相通的任何大道小徑，他生活的重點，只是不斷地將理性擴大，並以此作為他的目標，他不願承認自己的軟弱，也不願做一個被天主提拔的人。既然求助者的心理上有宗教、意識和無意識三層，司鐸受到鑄成人格的家庭、文化、社會因素的影響，焉能倖免受情緒影響？司鐸應努力使自己避免成為情緒轉移的犧牲品，才是上上之策。
3.情緒轉移的運用
司鐸的聖職身份和所受的訓練與心理諮商或治療往往無甚相關(目前培育似乎有些改進)，而求助者前來與司鐸討論的問題卻無所不包。司鐸當明白不論給人物質的幫助，或減輕身心的病痛，其中都含宗教幅度。若在神修指導時發現頑強、排他或缺乏真實感，則情緒轉移的現象可能已在進行中。司鐸身處這種迷幻世界，極易趨向兩個極端：一為過份攙入情緒糾纏，一為逃避情緒關係。換言之，當求助者表示極度信賴和情緒依靠時，司鐸才認為神修指導成功；或反之，司鐸採取冷漠、嚴厲、客觀和超然的立場及語調，在思想層次上進行指導，或拒絕接受求助者的情緒經驗。這兩種態度皆非良方，過於攙入情緒糾纏無疑惹火燒身，將「你的問題」變成「我們的問題」，結果是同遭滅頂。而逃避情緒關係則是隔岸觀火，於事無補。所以無論前者或後者，都因雙方不曾意識到情緒轉移的存在，由於求助者需要被動地依靠司鐸，引發司鐸扮演強烈行使權威的角色，在此形態的關係中，成長無疑緣木求魚，指導成為乏味而可厭的公式，神師和受指導者彼此成為旅途上甩不掉的包袱，天主的畫像也支離破碎。但若求助者意識到情緒轉移的存在，神師和受指導者的關係將有何種變化呢？求助者或許將暫時停止與這位司鐸保持諮商關係，或拒絕神修指導，而轉向另一個人求助，以面對新的成熟階段。若司鐸意識到情緒轉移的問題，應如何處理？
切勿加增其強度是首要之事。其次，不妨將此情緒轉移作為討論的材料，毫不猶疑地指出其跡象，千萬不可將此情緒轉移隱藏或打入地下，疏導重於圍堵，是化解情緒轉移的妙方，應使求助者自己發現在諮商和神修指導中情緒作祟的事實，同時將晤談變得少而短，絕對不允許外加晤談的次數。求助者對自己的情緒轉移有所認識時，司鐸當立即給予導引，列如司鐸將求助者在諮商和神修指導過程中表現過份順服的事實，向求助者解釋這順服的象徵意義──他對天主依恃的渴求。這不僅使求助者能將自己對司鐸的情感轉向天主，而且也使求助者從過去盲目地順服他人，變為自由地順服天主。既然此一情緒轉移得以疏導，其他情緒轉移如不安全、自貶身價、罪感等，也就隨之減輕，且對此日益了然，以致能主動地掙脫潛意識的奴役，面對自己與現實以爭取自由，而奔向天主。
當然這些驅策若只以司鐸為終點，求助者依舊停留在不成熟的階段。淨化求助者對司鐸角色的了解，和淨化天主的畫像，必須依靠司鐸敏銳的觀察、自覺以及對神修指導目標的領悟。換言之，司鐸因主之名接受求助者的感受，在道德和宗教價值上作證，使求助者自司鐸身上看見天主的畫像，並追求之。在理智澄清和情緒適應的過程中，司鐸的宗教中介之角色也就益形彰顯了。
所以心理治療者和司鐸的職務不同，前者揭發情緒轉移的存在，甚至加強、分析、消除，使求助者面對自己自由的奧秘；而後者則減輕並說明其人際關係的象徵與宗教性意義，以促進皈依和進德。其實，司鐸是天主最初隱藏的標誌，後來逐漸變為指向其本體實質的標誌啊！
4. 聖召中的情緒轉移
在修會生活中情緒轉移也會佔有重要地位。根據盧拉(L. Rulla, S.J.)神父研究所得，有百分之六十九的男會士和百分之六十七的修女，在培育時期通常對神師神父或神師修女會有情緒轉移的現象。尤其值得注意的是：情緒轉移的發生和會士報導的家庭關係不符實情有關。也就是說：不接受且壓抑家庭衝突事實的會士，較易有情緒轉移的現象。因為家庭成員間的衝突是個人內心衝突的來源；而個人內心衝突特別表現在進會者人格發展滯慢，和聖召不成熟現象上。由於個人內心衝突表現在自衛的情緒轉移上，而這種自衛式的情緒轉移，又重演著家庭的原始衝突，這些關係可以下圖表示之：
老伯(Kohlberg)認為有的學說主張良好的親子關係是社會正常發展，尤其道德和雙性心理正常發展的保障，這種理論並不是絕對的。因為雖根據研究結果：與雙親關係不良的確影響該項發展，使之延遲或遭破壞，但以聖召言，有良好雙親關係的會士，不一定保證人格發展成熟和聖召成熟。另外根據報告可知，在雙親關係不良者中可分兩類：一是鎮壓(不接受)這不良關係者；一是不鎮壓(接受)者。換句話說，有不良雙親關係又不肯承認或面對的會士，其成熟程度遠不及有不良關係，卻願承認與面對者為佳。簡言之：能面對事實者，是發展成熟與聖召成熟的記號。僅有不良親子關係並不決定聖召之成功與否，唯有把不良關係拒之門外，佯作樂觀，若無其事，才有礙於發展及聖召的成熟。
善於處理情緒轉移，實在是神修指導成功的一大秘訣。意識到其存在，又能面對它，並且超越它，共同走向天主，是處理神修指導中情緒轉移的過程，也是步向修德成聖的第一步。
結語
情緒轉移是在我們日常生活上常遇到的事，實在不足為奇。然而當它發生在神修指導的神聖場合下，我們的初步反應可能是在愕然之後，還極力否認：「這不可能發生！這不應該發生！」其實不論我們的反應如何，它確實是一件時常發生的事，對這惱人的現象，我們該採取什麼態度呢？
1.首先，我們不用倫理的標準來衡量它，因為情緒的本身是中立的，原來本無所謂好壞善惡之分。情緒轉移現象雖有危機潛伏著，但仍是兩可的，必須看其未來動向和目標。
2.情緒轉移中所牽涉的位際關係是一種象徵記號，因此有它表面和深度的象徵意義。這深度的象徵意義是神修指導的依據和範疇，神師能夠協助受領導者識別這深度的意義，直達宗教經驗的核心和所象徵的事實，將形影化為實質，把憧憬變為具體，這就是指導的重點。
3.情緒轉移有其循環重複性。依據弗洛伊德的看法及經驗：「循環重複即是死亡」。理由是相當明顯的，因為一支軍隊若只能站在同一位置上作踏步練習，而不起步走的話，一定不能衝鋒陷陣。何況千篇一律，週而復始的情緒運行，既不是自由和意識的行為，更談不到神修生活了。為此，神師就是在協助受領導者突破這惡性循環的現象，不斷地淨化皈依，出死入生，發揮其創新的能力，答覆生活的天主的召喚。
4.停留在這惡性循環中的人，實在也有其說不出的苦衷，尤其因為他受到恐懼不安、憤世嫉俗、消沉頹喪……的侵襲，無以自拔，他需要同伴：「引領我在清涼小溪旁休息，進入黑暗的幽谷而不怕……因為
常同我在一起」(參詠廿三)。神師的陪伴和臨在，使上主的陪伴和臨在的事實變為真切可觸，在這樣的經驗中，受領導者能重獲起步的信心與能力。
5.情緒轉移的現象指出一點人類非常明顯的需要：「人需要象徵記號來辨別和接受天主的救恩，以表達和傾訴自己的心情和意念，了解天主的召叫，並作個人和團體的答覆」。神師在舉行禮儀和施行聖事時，正能透過彼此位際的關係，深入地體驗到天主的言語和行動，任憑天主進入個人和團體的生命中，接受祂的治療和救恩。而個人和團體在答覆天主邀請和參與禮儀及聖事時，也得到整合、救援和圓滿。
創世紀說明天主按自己的肖像造了人，又囑咐人治理大地(創一26~28)。聖保祿致羅馬人書中也說：「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚……希望脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由」(羅八18~21)。人當治理物質世界中的一切，物質世界因人的得救而享受光榮和自由，人的情緒生活正是首當其衝，其潛意識和無意識的情緒也應當受人統治，同時蒙受光榮和自由；換句話說，整個和全部的人和人類當變為「成人」和「新人」，達到基督圓滿年齡的程度(弗四13、24)。了解了情緒轉移的現象，神修指導也就比較容易完成其應有的使命了。
參考書籍
- 教會的自我反省 張春申著 光啟
- 聖事神學 劉賽眉著 光啟
- Akoun,
et al., “L’Inconscient, pour et contre” CEPL, Paris, 1971
- Balint, M., “Le Medecin, son malade et la maladie” P.U.F., Paris, 1960
- Bernard, Ch. A., S.J. “
spirituelles”, 1967 Presse de I’
, Rome
- Connolly, William J., S.J. “Contemporary Spiritual Direction Scope and Principles, An Introductory Essay.” Studies in the Spir.of SJ VII/3(June 1975)
- Freud, Sigmund, “Cinq Psychonalyses” P.U.F., Paris 1954
- Godin,
, Jean, S.J. “Conseils pour mieux se guider selon I’Esprit du Christ”, Collection vie 
et vie, Toulouse, France, 
1965- Hurnard, Hannah, “Hind’s Feet on High places”, Spires Books, Fleming H. Revell Co. N.J., July 1973
- Juliani, Maurice, S.J. “Journal Spirituel: Introduction”
de Brouwer, Paris, 1959 - Lacan, Jacques, “Ecrits” Le Seuil, Paris 1966
- Laplace, Jean, S.J., “La direction de conscience ou le dialogue spirituel” Maison Mame, Tours, France, 1965
- McCready, James G., S.J. “Spiritual Direction as Pilgrim and Companion”, RFR Vol. 36/3, May 1977
- Raguin, Yves, S.J. “Introduction
la vie spirituelle” Taipei, 1977 - Rahner, Hugo, S.J. (transl. By M. Barry) “Ignatius, the Theologian”, Herder & Herder, N.Y., 1968
- Rulla, Luigi M., S.J. et al., “Entering and Leaving Vocation: Intrapsychic Dynamics”, Gregorian-Loyola Press, Rome-Chicago, 1976