博學的無知

現時代所需要的革新，最後的一項特徵是在神學的思考上，要有一個思想樸實的新基礎，就是，尼格老。狄谷撒（Nicola de Cusa）所稱的「博學的無知」。

一般在宗教環境裡受過教育的人，往往會有這種錯覺，就是以為祇要學過要理就等於全部瞭解了自已的宗教。另一種更普遍的錯誤，是假定專家們對信仰各方面的問題，都應有現成的答案：一位神學家的猶疑，往往會造成某些人在信仰上的動搖，他們從末想到這項事實，就是神學知識永遠不能徹底瞭解信仰的。大公會議反對這一成見時曾指稱：即使對教會的牧者都不能存有這種奢望，要求他們對任何問題，無論是理論或實際方面的，隨時拿出解決方案來，而有很多情形，每人必須自己負起責任，遵照教會當局所指示的原則，親自去尋求解決辦法（至少臨時性的）11。

對聖神輔導教會的方式，不變更人類知識的動力，如有深一層的認識，就可以明瞭：即使一個有深厚基礎的信仰，也不會供給我們一種可以解決所有問題的答案。

倘與一般的科學作一比較，就可以清楚地看出，這種限制對神學的性質並沒有甚麼損害。如眾所週知，科學界在人類知識的瀚海內，還有廣大的荒漠地帶，須待開發；尤其顯著的是，現在已有的知識水準，可使人進而作幾乎無窮盡的進展。假使有人否認在神學上也出現類似的事實，他就是不近情理的。

我們已經談過由啟示歷史這一幅度所產生的困難，同時我們也準備在未來，對基督福音從事艱辛而漫長的探索及適應的工作；基督福音勢必與人類的文明進步，併駕齊驅，並與那些與人類生活俱來的各種新問題，隨時發生接觸。

此外，我們對信仰的思考，不能不藉助人間的觀念，而人的觀念是來自物質界的經驗，所以必然要受到時空上的限制。我們只有盡最大努力，將這些觀念加以改裝及淨化，而後在某種情形下，才能免強應用到超性界的奧妙事物上。對任何有關天主及其對宇宙計劃的知識，拉特朗第四屆大公會議所作的訓示，看去雖近乎言過其實，但仍保有它的價值：「在造物者與受造物之間，不可能指出其中類似的地方，除非同時指出其間更大的不類似之處」12。

最後，不要忘記，啟示的目的，不是為滿足我們現世對知識的饑渴，而是為引導我們走上得救之路，換句話說，就是教導我們如何建立一個基督徒的存在：服從天主聖言，絕對忠於天主13。我們宣稱，天主「為了我們的得救」14 才發了言，這已經說明，在研究天主聖言上，人的好奇心不可能得到完全的滿足，就是對某種情形下有關啟示真理的問題也不例外。因此，可以看出為甚麼大公會議，雖勸勉主教們在宣講中，要講解基督整個的奧蹟，但同時也說明，這一奧蹟包括「那些對認識基督不可或缺的真理」15。

綜合的瞭解

神學革新克勝使「一般人（即尚未革新的人）信仰動搖」的「危機」，不是利用分析的方式，就是說不是逐一而勝利地解決各項問題，直到肅清戰場上所有的敵人為止。瞭解信仰使人認識基督的奧蹟，這一認識假定部份的答案，但不只是這一切答案的總和。相反地，卻可以用一項邏輯的格式來解釋，這格式是由對一複雜事實的綜合瞭解所得到的。　

當我們欣賞一幅巨畫時，由近處看去，最初只見到一片顏色的污漬，稍後才「瞭解」這些污漬是如何組成的，是有一種意義存在，是表現一項事實。類似的情形也發生在瞭解一部機器構造上，最初不曉得它的性能如何;當我們去瞭解一段艱深的文字時，也有同樣的感覺。這裡所談的是：通過對各部份的瞭解，直覺地去抓住一個結構。日常生活中，這一類的認識，特別應用在認識一個人的情形下，我們認識一個人是由他很多個人的特徵（身高、聲調、儀態等），但只有綜合所有這些特徵，我們才能說:是這個人。在這種情形，雖無需作深長的思考，但並不因此而成為一種非理性的行為，相反的，拒絕利用一個人的特徵去辨識一個人，那才是一種違背理性的舉動。

對大部份人來說，正是由這一類「綜合瞭解」才可以看出信仰的合理性。所有包括在教會訓導的真理，在人看來是可以相信的，並不是因為其中每項都經過分析，證明在某種形式之下無誤地包含在啟示之中，而是由於這些真理有系統的統一性，這統一性是由教會宣講在歷史上所留下的痕跡，和它在全人類中所引起的效果來衡量；由這些統而觀之，可以直覺地辨出它是出自天主的真理。教友在教會的宣講中會找到一把鑰匙，揭曉他一生所有現實之謎。接受這宣講的真理，在他個人撲朔迷離的人生中，在所有善惡神奇的交錯裡，可以發現一種意義，否則，一切都是荒誕不經。教會的存在本身就是一例：廿個世紀以來，它歷經滄桑，飽嘗憂患，但誓守這艱深而難為人所瞭解的教義（從未有放棄的意念，而向各種企圖使它理性化的異端邪說讓步），這在人來講，已是不可理解，但雖然如此，它不僅依然繼續生存，而且至今仍能有效地提供給億萬民眾一種令人滿意的生活方式。假使不承認它所宣揚的是真理，那麼，這所有的一切都將成為不解之謎。

革新首先是為了使人在基督信仰的指導下，對宇宙綜合瞭解的條件，有個清晰的認識。

但是，要注意，為獲得這種「綜合瞭解」，只以思想上的革新，是無能為力的。大公會議曾提示過，為了獲得、保持及加深信仰，需要聖神的內在工作，「他感動人的心靈，使人轉向天主，他開啟人的心智，使一切人在同意和接受真理時感到心曠神怡．．．他以自己的神恩使人的信德日益進展」16。

因此，最迫切的革新是時常加強與基督交往的氣氛，這一氣氛雖是天主聖言及聖事的成就，但實際卻表現在對他人的友愛上，天主聖神通常也是在愛德中工作的。倘若人果真能在這一展望下，認出「時代的徵兆」，必將從目前我們所處的危機中，獲取一種新的動力，進而度一個更真實的教友生活。

這樣，對他來說，這一危機將發揮天主照顧的功用，而成為一個恩寵的時刻。