四、 若望福音十九．26的分析
我們要做的第一步工作就是分析在若望福音中，耶穌兩次稱聖母為“女人”是否有一種內在關係？這一點必須在若望福音的整個結構中去找尋。
若望福音除了一．1—18序言，及第廿一章附錄外，全文主要部分可分為兩個段落。第一段落是一．19—十二．50，以耶穌的七個奇蹟為中心，這七個奇蹟一方面啟示基督的天主性，以及他與父的關係；另一方面顯示出耶穌所帶來救恩的各種特性。所以這一段通常被稱為「記號之書」。
第二段落是若．十三．——廿．31，內容是最後晚餐，苦難、死亡及復活，因為耶穌已把他的苦難、死亡及復活作為他受光榮的時刻。所以這第二段被稱為「光榮之書」。
要瞭解「記號之書」和「光榮之書」所有的內在關係。必須從若望福音中「奇蹟」的兩種神學意義去探討。

甲、奇蹟是天主的啟示：在若望福音中，耶穌常常把自己的奇蹟稱為自己的「工程」22。（實際上，耶穌從未用奇蹟這個名詞）。這「工程」的一個效用是顯示天主的光榮；並光榮天主23。「顯示光榮」在若望神學中是特指天主性內在的生命之外溢。（若．一．14）它使人對耶穌基督產生信德（若．二．11）。因為「工程」的性質啟示了完成工程者的身份和能力。耶穌的工程證明了他與父的關係（若．五36—37；十．37—38）。
若望福音很仔細地選擇了七個奇蹟，每一個奇蹟都有他的特性，讓我們認清耶穌的身份、地位和使命的某一方面。這些工程實在是父所指示給他作的（若．五．19）。其目的在使人認識「子在父內」。〈若．十四．9─11〉
但是，這七件「工程」並不是光榮天主和啟示耶穌的最高峰。他們都指向一個最後的終極——那就是耶穌的苦難和復活。耶穌一開始做他的工程，顯示他的光榮，啟示了他與父的關係，就毫無疑問引他走向死亡24。但是死亡並不是他道路的終站，因為他必然要復活。
這個死亡和復活就是他的「時刻」。這「時刻」是他給父最大光榮的「時刻」（若．十四．31—32；十七．1）。所以十字架上的死亡是耶穌光榮天主的極峰，也是他啟示的極峰。在若望的眼中，耶穌的死亡不但沒有掩蔽耶穌的天主性，反而特別彰顯了他。因為有聖神，血和水給他作證（若．五．6—8），使人相信他是天主子。（詳見下文）

乙、奇蹟是天主的救恩工程：奇蹟不僅顯示天主的光榮，也使人相信耶穌是天主救恩的行為，因為信仰和永生在若望福音中有密切而不可分的關係。其實，若望福音中所選的七個奇蹟也都各自表現了一些和基督救恩的特性。變水為酒（若．二．1—11）是揭示默西亞的喜樂和救恩的豐富性。治好王臣的兒子（若．46—54）有限度地表示耶穌賜人生命的能力。治好癱子（若．五．1—18）是象徵耶穌解除人因犯罪而成為癱瘓的束縛。增餅（若．六．4—14）是預象未來要賜給的生命之糧。步行水面（若．六．16—20）是顯示耶穌對自然之控制力，證明他是宇宙之主宰。治好胎生瞎子（若．九．1—7）是讓人重見永生之光。復活拉匝祿（若．十．17—44）是證明耶穌是生命與復活，是永生的賜予者。
這些奇蹟都是指證耶穌對自己使命所說的：「因為我從天降下，不是執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。因為這是我父的旨意：凡看見了，並信從子的，必獲得永生；並且在末日，我要使他復活。」（若．六．38—40）由此可見奇蹟之光榮天主，啟示基督，產生信德，實現救恩，都是密切相連。
所以，奇蹟的救恩性也指向基督救恩行為的頂峰——他的苦難和復活。在加納婚宴變水為酒的奇蹟，只是顯示救恩的開始。它給耶穌的「時刻」揭開了序幕。它也必然帶領耶穌一步步走向那「時刻」，使一切救恩得到圓滿。
對若望福音的整個結構有一個概括的瞭解後，我們再看我們所要研討的兩個片段在這結構中有何地位。聖母在若望福音中出現的次數很少。其中最主要的是加納婚宴和十字架下。只有在這兩次中，耶穌向聖母說了話，並且都稱她為“女人”。若望福音中，加納婚宴是記號之書的第一個記號的開始，它是耶穌「時刻」的揭幕。十字架下是光榮之書的高峰，它是耶穌「時刻」的完成。所以我們認為這兩次耶穌稱聖母為「女人」是一種前呼後應（INCLUSION）的筆法（注廿五）。加納婚宴中的「女人」只是一個準備，其意義也比較消極，十字架下的「女人」是一個完滿，意義也更豐富而積極。這兩次「女人」的稱呼應該合併研究，才能找出它完整的意義。
要找出第二次「女人」的意義，必須先看若望怎樣敘述了耶穌的死亡。「耶穌一嘗那醋，便說：『完成了。』就低下頭，交付了靈魂。」（若．十九．30）「交付了靈魂」這句話有雙重的意義，一是指耶穌的死亡，另一個意義是指因耶穌的死亡，他把聖神賜給了這個世界（若．七．39）。這也表示耶穌在世的使命已告一結束，而教會的時期從此開始。
最後的這一點，可從若．十九．34中證明：「有一個兵士用槍刺透了他的肋旁，立時流出了血和水。」按照若．十九．36所引：「這正應驗了經文的話說：『不可將他的骨頭打斷』」。此處的聖經顯然是指出谷紀十二，46而言。可見若望福音作者把耶穌比做新的逾越節羔羊。舊的逾越節羔羊所流的血，把以色列人自埃及人之奴役中救出；新逾越節羔羊所流的血把人類自罪惡的奴役中救出。水在若望福音中象徵聖神（七．37—39），他是豐富恩寵的泉源。有些教父把血和水解釋為聖體和洗禮之象徵。洗禮產生了教會，聖體使她滋養成長。所以十九．34是表示耶穌安息于死亡之時，自肋旁產生了教會——他的淨配。這正好像第一個男人在熟睡中時，天主自他的肋旁造出了「女人」。
綜上所述，耶穌的死亡是聖神，血和水為耶穌作證的時刻（若一．五．6—8）；也是教會誕生的時刻。
就是在這種情形下，聖母又再度出現。耶穌這次不再說：「這與我和有什麼關係？」他主動地給聖母一個職務。現在我們先抄錄這段聖經，再解釋它的意義。
耶穌看見母親，又看見他所愛的門徒站在旁邊，就對母親說：「女人，看，你的兒子！」然後又對那門徒說：「看，你的母親！」就從那時起，那門徒把她接到自己家裡。（若．十九．26—27）
聖母在耶穌「時刻」未到以前，她的確不能夠干預耶穌的救恩工程。但是在「時刻」到來時，在天主的救恩計劃中，她卻佔了一個特殊的地位。正如天使來報告她天主要做基督的母親時，她答應與聖神合作而給人類帶了救世主——他是教會的頭（弗．一．22）；現在，在教會——基督的奧體（弗．一．23）誕生時，她也必須做教會的母親。因為身首不能分離，聖母在答應做基督之母時，她也答應做教會之母。
「耶穌所愛的門徒」也是一個集體人格的觀念。他就是教會的代表。他代表教會從基督手中接受聖母做他的母親。
從以上的解釋中，我們才能完全瞭解「女人」稱呼的含義。耶穌之所以稱聖母為「女人」實在是因為“母親”這個名詞不能充分地表達聖母的使命。聖母之所以在救恩工程上佔有一個特殊地位，不僅是因為與耶穌母子之血肉關係；而是因為她是滿被恩寵，在女人中最應受讚美的「女人」（路．一．28—12）她被天主選為一切女人的代表，去完成天主創造女人的使命。它在救恩史上的地位是做「男人」「相稱的助手」（創．一．18）。這項使命曾因第一位女人的行為而變質，使女人成了男人的誘惑者。現在他在聖母的身上復原了。一切女性因原罪所受的創傷和所損失的尊嚴，都因聖母而恢復。所以聖母才真正是那創世紀三，15中天主所預許的那位「女人」，永遠與魔鬼為仇的女人。
同時，聖母也彌補了第一位女人的缺陷，那就是她才是真正的「眾生之母」。她使人得到那第一位女人所喪失的永生。在這次生產時，她分享了基督救世的使命；在十字架下分擔了基督的痛苦，那是人類的罪罰。這正應驗了創世紀中天主對女人的罰：「我要增加你懷孕的苦楚，在痛苦中生子。」從此可以看出聖母實在是新厄娃。

五、 默示祿中有關聖母片段的三證
在若望著作彙編中，除了若望福音把聖母和「女人」連在一起外，默示祿也有同樣的思想出現。現在特地摘錄出來，以為參證：
那時，天上出現了一個大異兆：有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠。她胎中懷了孕，在產痛和勞苦中，呼疼呻吟。隨著天上又出現了另一異兆：有一條火紅的大龍，…那條龍便站在那要生產的女人面前，待她生產後，要吞下她的孩子。那女人生了一個男孩，他就是那要以鐵杖牧放萬民的；那女人的孩子被提到天主和他的寶座前。女人就逃到曠野去了，在那裡有天主已給他準備好的地方（默．十二．1—6）
那條龍便對那女人大發憤怒，遂去與她其餘的後裔，即那些遵行天主的戒命，且為耶穌作證的人交戰。（默．十二．17）
從以上的片段中，我們很容易看出「女人」是指聖母；她所生的男孩是「基督」；「其餘的後裔」就是整個的教會；而龍就是「古蛇」——創世紀中誘人入罪的魔鬼。

結 論
從以上的種種分析中，我們可以認識耶穌稱聖母為「女人」絕不是一件偶然的事。這稱呼的基本問題，絕不在尊敬與不尊敬。要想瞭解這稱呼的含義，必需要按若望福音的思想背景，文學結構去找尋。從本文的各種分析中證明她是一個具有深奧神學意義的稱呼，她表示聖母實在是「新女人」、「新厄娃」、教會之母。她包含了若望著作彙編的全部聖母的神學。
希望這篇短短的論文，不但能解除一個有關若望福音中由來已久的困惑，而且能更進一步認識聖母在天主救恩計劃中所有的特殊地位，因此在信仰生活中也獲得益處。