前 言
凡閱讀過若望福音的人，都能體會到它實在是一部深奧的神學著作。它的字彙和結構常常具有多層不同的意義。因此，許多匆匆一閱的人往往不能認識其中蘊藏的奧義。由於若望福音的這種特性，使它的某些章節成了聖經學家以及神學家們爭執的焦點。其中問題之一就是：耶穌為何稱自己的母親為「女人」？（若、二4，十九、26）1
在近代聖經批判學沒有發達以前，問題的焦點常常集中於這個稱呼是表示尊敬，或是表示輕視。天主教一方面由於恭敬聖母的傳統，盡力解釋耶穌用這稱呼並沒有不敬的含義。更正教方面，因為他們否認天主在他的救恩計劃中給聖母一個特殊的地位，因此盡可能利用這段聖經來保護自己對聖母的看法。兩方面爭執不下，卻沒有把這個稱呼的深切含義表達出來。這種有些意氣用事的辯論，因著近代聖經批判學的來臨，也漸成明日黃花；所以我們不將這些文字加以引證。
在近代聖經批判學的分析之下，我們對若望福音的神學結構有了更深刻的認識。現在問題的焦點不再是爭論“女人”這個稱呼是否恭敬。天主教和更正教的聖經學家都一致認為，耶穌稱自己的母親為“女人”的確不是按照猶太人當時的一般習俗。它是一個相當特別的表示2。所以我們現在努力的目標是在整個若望著作彙編（JOHANNINE CORPUS）3 中，找出「女人」這個稱呼的神學意義4。
本文是作者近來研讀聖經詮釋的心得，加上一些自己的反省由於作者並非聖經學家，有些反省尚沒有嚴格的考據足資證明，所以希望有識之士，能加批評和指正。對於重要思想的引證，將在附注上指出有關的參考資料5。

本文將分為五部分：
一、若望福音一、二章與創世紀一、二、三章的關係
二、創世紀一、二、三章之分析
三、若望福音加納婚宴（二，1—11）的分析
四、若望福音十九．26的分析
五、默示祿中有關聖母片段的參證。
此後一個簡單的結論做本文的結束。

一、 若望福音一、二章與創世紀一、二、三章的關係

若望福音大約在公元九十年至一百年之間寫成6；其時所有現存的聖經中，除了伯多祿後書外，差不多都已寫完。若望福音的編輯者有整個天主救恩歷史的啟示放在眼前 ，所以他可以對全部救恩史做一個深刻的反省。因此，若望福音並不以耶穌之出現為開始，因為耶穌是降生成人的聖言，聖言是天主，他超越天地萬有而先存。若望福音就以天主聖言永恆永在為開始，討論天主藉著他所做救恩行為的各個不同階段。因為創造天地是天主對人類救恩行為的出發點，所以若望福音就以創世紀一、二兩章有十分密切的關係了。
若望福音與創世紀的關係，可以分兩部份來看。第一部分是若望福音一．1—18的序言；第二部份是一·19—二．11。
現在我們先從序言部分說起。它的主要來源是一首讚頌聖言的詩歌。但是福音的編輯者為了某些神學的理由加上了有關若翰洗者的數節。現代的聖經學家設法分析出後加的節數。而恢復那首詩歌的原來面貌。以下所引證的就是雷蒙．布朗（RAYMOND BROWN）的研究結果7。他把原有的詩歌分為下列四段：

1 在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主，
2 聖言在起初就與天主同在。

＊ ＊ ＊

3萬物是籍著他而造成的；凡受造的沒有一樣不是由他造成的。
4 在他內有生命，這生命是人的光。
5 光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過他。

＊ ＊ ＊

10 他已在世界上，世界原是藉著他造成的。但世界卻不認識他。
11 他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。
12 但是凡接受他的，他給他們……權能，好成為天主的子女。

＊ ＊ ＊

14 於是聖言成了血肉，寄居在我們中間；我們見了他的光榮，正如父獨生者的光榮，滿溢恩寵和真理。
16 從他的滿盈中，我們都領受了恩寵，而且恩寵上加恩寵。
在以上的四段詩中，每一段有一個主題思想。第一段是表示聖言與天主的關係。第二段是表示聖言與創造的關係。第三段是表示聖言進入這個世界。第四段表示凡接受聖言的人們所將領受的恩寵。實際說來，這首詩歌把天主聖言的整個使命，用最簡短的詞句完全表達出來。其中包含深奧而豐富的神學意義，實在不是三言兩語所能說明的。現在我們只討論這首詩與創世紀的關係。
創世紀在開始就用了“在起初”這三個字。這首詩的開始也用了同樣的三個字；創世紀中的“起初”是表示天主創造天地的開始。若望福音的“起初”卻是指天主永恆自有的無始之始。他把視界向前推廣了一步，使人先看到聖言與天主的關係，才能看清楚為什麼一切受造物都是藉聖言而造成的。若望福音用了與創世紀同樣的字彙，卻加深了它神學的含義。這也是若望福音的特徵之一。
這首詩歌的第二段談到聖言與創造。這正是創世紀前三章的重要主題之一；但是若望福音並不止於描述天主在自然界的創造。在第三、四兩段詩中，他提出了一種新的創造。創世紀記載天主在造人之初，本願給人以天主的生命，但是人自由地拒絕了天主的恩賜，犯罪而喪失了永遠的生命。若望福音記載天主最初藉聖言創造了天地萬物及人類；現在再記藉聖言開始一個新的創造；就是使人成為天主的子女，彌補了人類因原罪所受的傷害。所以若望福音又一次運用了創世紀的主題，而把它加深推廣，使它有更豐富完滿的神學意義。
此外，若望福音還有幾點與創世紀有關。因為他們與本文沒有特別的聯繫，所以只略加提及，為了證明若望福音與創世紀的關係，絕不是憑了幾個字，或一個共同的意思而妄加揣測的，若望福音的序言真正是以創世紀為背景而寫成的。例如：在創世紀中提到光明與黑暗；若望福音卻指出真正的光明和黑暗。創世紀中表示所有的受造物都是天主的一種啟示。若望福音更進一步說明，萬物之所以是天主的啟示，實在因為它們是藉著聖言而受造的；只有聖言是天主完整的啟示。所以我們可以說，創世紀記載天主救恩的開始，而若望福音則宣揚天主救恩的完成。
現在我們再論若．一．19—二．11與創世紀的關係。這一段若望福音是記敘耶穌怎樣逐漸顯示給世人。首先，若翰否認自己是默西亞，是先知，而肯定自己是「曠野中的呼聲」（一．19—24）；然後，他給耶穌做證，稱他為「天主的羔羊」和「除免世罪者」（一．29）；並把自己的兩位門徒介紹給耶穌（一．35—37）。因著這兩位門徒的引領，西滿伯多祿見到了耶穌。接著裴理伯和納塔乃耳也來到了耶穌跟前。
有一點值得我們特別注意的是：這些人對耶穌的認識是一步步地加深。若翰的兩個門徒最初只稱耶穌為「師傅」（一．38）。但與耶穌談了一夜之後，他們中的一位去找西滿，對他說：「我們找到了默西亞」。（一．41）當裴理伯同納塔乃耳介紹耶穌時，他卻說：「梅瑟在法律上所記載，先知們所預報的，我們已找著了……」納（一．45）塔乃耳最後稱呼耶穌：「辣彼！你是天主子，你是以色列的君王。」（一．49）
但是，這還沒有到達耶穌自顯於世人的最高峰。它要留待加納婚宴中，耶穌顯了變水為酒的奇蹟才完成。若望福音這樣記載說：「他顯示了他自己的光榮，他的門徒們就信從了他。」（二．11）這是門徒第一次對耶穌有一個完整的信德。如果我們從整個若望神學來看，信仰是獲得超性生命的必要條件9，所以加納婚宴是耶穌新創造的高峰。按若望福音的結構說來，它是一個大段落的結尾，卻也是另一大段落的開始10。
由以上的分析看來，這段福音很顯然地是以創世紀為背景寫成的。至於它與創世紀之關係密切到何程度，聖經學家有不少爭論。有人說若．一．19—二．11恰好包含七天；正好反映了創．一．1—二．4中所記載的七天。但是有些人說，若．一．19—二．11要分成八天方可11。不過這些的分歧的意見與本文的目的無甚關係。我們所要強調的一點是：若望福音的一．1—二．11的確是依創世紀為其思想背景而寫成的。我們就要在這種關係中，找出加納婚宴中更深的奧秘。