03
神學論集
(1970)p45-74
   

用聖詠祈禱的途徑

 

梅瑟向雅威說:「求你把你的榮耀顯示給我。」上主答說:「我要使我的一切美善在你面前經過。」(出33:18-19) 在這短短的天主與人之間的對話中,概括了整個聖經的主要意義。就如耶穌所學浪子回頭的比喻,雅威懷有父親的心腸,是他俯就了人類。歐瑟亞先知曾論及雅威說:「是我教了以色列邁步,雙臂抱著他們,用愛情的帶子牽著他們,我對他們有如高舉嬰兒到自己面頰的雙親,俯身餵養他們。」 (歐 11:3-4)

人也在禮儀中井然承認自己的軟弱,需要天主的扶持;我「就像斷乳的幼兒,在母親的懷抱中。」(詠 131 )

聖詠集確是一廣大無際的祝福河流,有如厄則克耳先知所形容的,它來自聖殿,這諾大建築物中會說話的石頭,而聖教會從中選擇了材料。雖然如此,現代人一打開聖詠集,首先碰到的困難是覺得無味,有些聖詠並不滲入信友的心靈。這是因為缺乏對以色列民族,對聖詠的文學類型及歷史背景的認識與瞭解。

某些近代個人主義者抗議說:「用一部分聖詠給我們解說內修生活是對的,但是並非這些談及以色列的生活實況,他們的光榮、不幸希望……的聖詠。」

站在聖經立場上,救恩不是純粹個人的事,誠然、聖經中的人物不會想到、除了他自己之外的一個社會性的救恩。「救恩在聖教會內,聖教會外無救恩。」這句話有著一個天主要我們團結一致的奧蹟。我們完全處在一個團體救恩時代,有時必須為了它的擴展而受苦。

但是,以色列民族並非如申命紀所要求的理想的以色列。在受過了放逐的屈辱、痛苦之後,他們建立了以個人為出發點的以色列,可是在天主面前,個人和團體是分不開的。他們藉著一連串的因果關係,在祈禱中彼此幫忙鼓勵。古經中有許多個人虔誠祈禱的例子:亞納求子禱詞 ( 撒上 1 : 9-19 ),達味感激天主賞賜給他一繼承者的感思詞 (列上 1:48 ) ,達味的悔罪( 撒下 24:10 ),厄裡亞為一剛失去兒子的寡婦祈求 ( 列上 17: 20 ),這些都表示簡單的、樸實的個人的虔誠,然而,這些個人禱詞因著團體性仍代表著整個團體。

個人自發的禱詞差不多是無定形的,為了在禮儀中得到正確的表達,須要有所更改。聖詠是來自生活具體的經驗,可是應用到禮儀時,要求這些自然禱詞有種模型、格式,如同交響樂曲遵行某些規格,聖詠也須和一種體裁、一種公認的典型一致。

個人自然的禱詞應用到聖殿禮儀時,可簡短縮為兩大範疇:一是窮困者和痛苦者的聖詠。例如猶太國王希則克亞生病時祈求說:「上主!求你記憶我如何懷著忠誠齊全的心,在你面前行走;如何作了你視為正義的事。」(依 38:3 )病人到聖殿獻上贖罪祭或求愈時,也用聖詠祈禱:

「我靜默不言,有口不開,

因為這事是由你安排。」 ( 詠 39:10 )

另一個是那些受到不公平審判的人到聖殿中向天主訴哀怨:「上主義民的審判者!上主,請照我的正義…護衛我的權利。」(詠 7:9 )「求你不要把我的靈魂和罪人們一起收去。」(詠 26:9 )此外,還有坐監的,出遠門的或放逐的人,渴望回到雅威那兒獻上感恩祭; 詠118 : 10-14。

一、通過聖詠和天主相遇

上面所提的通常禱詞;婦人求子;被告、坐監或病人哀訴他們的災患另有虔誠者向天主的陳述。如果單是為這些,人要說不必到聖殿去。這是真的,可是因為聖殿是天主的所在處,有著古老的幾乎普遍性的禱文,每個人都會吟誦,而且給他們一種指引;如此,聖殿成以色列宗教的中心,在那兒,不斷的有擁擠的人群來往進出。聖詠特別含有朝聖者在主前所表示的貧困和讚頌,哀求和朝拜之意。

現在要更深一層的研究這祈禱的秘密和如何達到其目的—與天主相遇。

舊約中多次提到天主顯異象給某些傑出人物。可是聖經的道理曾肯定:人不能看見天主而仍保存生命。聖若望也在他福音的開端中重復過,沒有人見過天主,只有身為天主子的獨生子給我們講述他。所以,聖經的語詞中,「看見」這兩個字,幾乎全指接近的關係;天主接近他的朋友們,並臨在於他們之中。另一種表示,是慣用的;天主在他的先知耳旁說話。

事實上,信仰中的天主問題隱晦不明的。即使聖母瑪利亞也不例外,她的表姐曾對她說:「信了上主對你說的話是有福的。」聖保祿曾論及和天主相遇說:「天主造了人類,是為使他們尋求天主,他們可以摸索而找到他;其實他離我們每人並不遠。」 (宗 17 : 26-27 )

聖保祿這句話指明了我們道路中的幾個階段;摸索尋找天主,為在標記之後遇到他,其實他離我們每人並不遠,因為「對我他是比我自己還親密的。」我們不能放棄追尋在標記後面的天主,聖詠將引領我們走上這條路線。

1藉標記尋找天主

(1)創造的標記:立刻呈現在我們眼前的是創造的標記。聖經中提到,人類處於一友好世界中,穹蒼歌頌天主,萬物讚美上主;星辰的讚頌,「山嶽舞蹈歌唱」,海洋歡悅。希伯來人曾對廣大無邊的海洋懷著畏懼,但它仍出現在著名的、富有畫意的優雅聖詠一零四首中。

汪洋大海,一望無際,

其中水族,不可數計,

大小生物,浮游不息。

在那裡有舟有船,往來航行,

還有你造的鱷魚遊戲其中。 (詠 104 : 25-26 )

此外有聖詠二九是一首從黎巴嫩山起始,而止息於卡德士曠野的暴風雨景色中,歌頌天主顯示的詩歌。

天主的眾子,講讚美上主,

請將讚美光榮,歸於上主。

上主的聲音劈斷了香柏。

上主打斷了黎巴嫩香柏。

…………

上主的聲音射出火舌。

上主的聲音搖憾橡樹,剝光森林;

凡在他殿中的都齊聲高呼;「光榮」。 ( 詠 29 : 1, 5, 7, 9 )

通過了那些特別可體驗的,令人讚歎的標記—雷聲、閃電、雲風顯示天主的啟示。

在聖經的傳統中,天主顯現於西乃山:「早晨山上雷電交作,濃雲密布,角聲齊鳴,此時在營中的百姓都戰戰兢兢。此時西乃全山冒煙,因為上主在火中降到山上;冒出的煙像火窯的煙,全山猛烈震動。」 ( 出 19 : 16, 18 )

這段天主顯示的方式,使人感到有些原始,但是仍值得我們探討,事實上,在聖經中它正是創造標記的縮寫。

(2)歷史的標記:創造的標記其價值是無可爭辯的,現在另加上一個給人類啟示天主的標記—歷史。以色列信仰的根基是天主引領著歷史,它是天主的顯現。天主使歷史有意義,因為天主在歷史中實行他的計劃:天主在每一件事中說話。

尤其是以民歷史,更享有這特權,從出埃及經過曠野中的盟約,到進入福地等等。聖詠 一三六的感謝頌,正是作者以詩的形式來描述感謝天主在以民歷史中,如何屈就自己來俯聽、引領、保護以民。這首偉大的阿肋路亞讚美詩,在家庭中和聖殿中時時被詠唱著。

但是歷史不是靜止不動的;歷史重演於當今的禮儀中,它無限制地延長著,歷史是一個奧蹟。當禮儀中詠唱聖詠,遊行之際,同時也重演著,紀念著歷史。最主要的是瞭解歷史重演著,並不是一件過去的事蹟,它就是「今日」的禮儀,在禮儀中人類抓住歷史。

請大家齊來,一齊伏地朝拜,

向造我們的上主屈膝求愛。

因為他是我們的真神,

我們是他牧養的人民,

是他手所引導的羊群。

今天該聽從他的聲音;

「不要再像在默黎巴那樣心頑,

也不要像在曠野中瑪撒那天!

你們的祖先雖然見過我的工作,

在那裡他們還是試探我、考驗我。

四十年之久,我厭惡了那一世代,曾說;

這百姓心中迷惑,不肯承認我的真道,

我懷著恨怒而起誓說;

他們決不得進入我的安所。」 (詠 95 : 6-11 )

在禮儀中歷史就是天主的標記。

(3)聖殿的標記:天主的第三個標記是聖殿的標記。厄則克耳的預言中稱耶路撒冷為「上主在那裡。」( 則 48 : 35 )即上主的聖殿。他的觀點影響了許多聖詠。例如朝拜聖殿歌:

萬軍的上主,你的居所是多麼可愛!

我的靈魂對上主的宮庭渴慕及緬懷。

我的心靈以及我的肉身,

向生活的天主踴躍歡欣。

萬軍的上主,我的君主,我的天主。

…………

上主,居住在你的殿宇,

常讚美你的,真是有福!

詠 27 : 4-6 對天主發依恃之情。

我有一事祈求上主,我要懇切請求此事;

使我一生的歲月,常居住在上主的殿裡,

欣賞上主的甘飴慈祥,

瞻仰上主聖所的堂皇。

…………

要在他帳幕裡,獻歡樂之祭,

要向上主謳唱讚美的詩詞。

然而要知道,在聖詠中聖殿的標記不是一明確的標記;天主不只是存在於某一地點。古時的聖所是容易搬動的,約櫃是由一公尺長七五公分寬的箱子製成的,這樣使人容易瞭解天主的無所不在。由石頭造成的聖殿給予人此種印象:天主是如此的偉大,聖殿不能容納他。依撒意亞六十六章提到放逐回來後所建的第二聖殿:

上主這樣說:

「上天是我的寶座,

下地是我的腳凳,

你們還能在那裡給我造殿宇,

建我休息的地方呢?

這一切都是我手造的,

這一切都是我的,上主的斷語。

我要垂顧的是貧苦者,懺悔者

和敬畏我言語的人。」 ( 依 66 : 1-2 )

達味要求建造第一座聖殿時,上主曾藉先知的口拒絕說 : ( 撤下 7 : 6 ) 「直到今日,我從沒有居住過殿宇;我不要一所聖殿,而是要以色列;我住在以色列中。在將來要誕生的達味後裔,厄瑪努耳—上主與我們同在—中,他將是上主真正的居所。」 ( 若 2 : 19-21 )

(4)以色列的標記:天主居住在以色列,這是以民的特殊標記。「人怎樣知道我和你的百姓在你眼中得寵,豈不是因你與我們同行,而我和你的百姓有別于地面上所有的人民嗎?」( 出 33 : 16 ) 「天主和我們同在」這意思,在聖詠四六首中不斷的重復著;

天主是我們的救助和力量,

是患難中最易尋到的保障。

因此,縱使地動山崩,墮入海心,

我們也絕不會疑懼橫生;

…………

與我們同在的,是萬軍的上主!

雅各伯的天主是我們的保護。 ( 詠 56 1-3 , 12 )

所以,沒有人是孤獨的;祈禱是和天主最密切的結合的時刻,以色列是精神生活擴展的處所,公共的建築物,天主教會的所在。第一位都通過這活建築物結合於天主。因此聖詠集好幾次提到司祭構成了這建築物,他們的聖德關係全體:

上主,請你和你威嚴的約櫃,

起來駕臨到你安息的住宅;

願你的司祭身披正義,

願你的領先踴躍歡欣。

…………

的確上主特別選擇了熙雍,

希望熙雍作為自己的王宮。 ( 詠 131 : 8-9, 13 )

藉著他們,天主降福人民:

上主所有的一切僕人,請讚美上主!

夜間倚立上主殿的人,請讚美上主!

請你們向聖所舉起雙手,讚美上主!

願創造天地的上主,由熙雍向你祝福。 ( 詠 134 )

天主的使者先知們也和這民族同在,他們不懂是天主的傳令者,同時也是活的象徵,和他們密切結合就是找到天主。

在以色列民族中有貧窮謙遜者;他們是天主的「寵跡」;

因為上主喜愛自己的百姓,

賞賜謙虛的人凱旋而得勝。 ( 詠 149 : 4 )

貧困的人必將食而飽飫,

尋求上主的人必讚頌主;

願他們的心靈生存永久! ( 詠 21 : 27 )

終於有一天,將在童貞瑪利亞身上集中全以色列,通過她,我們找到走向天主的捷徑。

(5)言語的標記:「藉著我的話我和你同在。」Pascal這樣說。現在我們看看禮儀:在禮儀中人民聽到,司祭的聲音無限期的提醒叮囑著:

請聽,我的百姓,我要警告你!

以色列!恨不得你能聽從我;

在你中間不應有別的神!

千萬不可崇拜外邦的神!

我是上主,我是你的天主,

是我由埃及國將你領出,

你張開口,我要使它滿足。 ( 詠 81 : 9-11 )

當朝聖者到了聖殿門口,請問司祭們允許進殿的條件時,他們回答道;

是那手潔心清,不慕虛幻的人,

是那不發假誓,不行欺騙的人。

他必獲得上主的祝福;

和拯救者天主的報酬。

這樣的人是尋求上主的苗裔,

追求雅各伯天主儀容的子息。 ( 詠 24 : 4-6 )

司祭們的話是上主的標記,「因著我的話,我和你同在。」

同樣,在聖殿庭院中先知們的聲音也傳給了人民。先知們保存了傳統;他們生活在它內。他們的話激昂熱烈。

天主卻對惡人說:你怎麼膽敢傳述我的誡命?

你的口怎敢朗誦我的法令?

你豈不是惱恨規矩?

將我的話置諸腦後?

你遇見了盜賊,便與他同僚,

與犯姦淫的人,就同流合夥;

你的口出言不善,

你的舌造謠欺騙;

…………

你既作了這些,我豈能緘口不言?

難道你竟以為我真能與你一般?

我要責斥你,將一切放在你眼前。 ( 詠 50 : 16-21 )

以色列在禮儀中聆聽天主的話,從聖詠中領悟接受了聖言,以聖言滋養自己。「你們如果住在我內,我的話也存在你們內。」( 若 15 : 7 ) 「我仰賴上主,我靈期待他的聖言,我等候我主,切于更夫的待旦。」 ( 詠 130 : 5-6 )

2 在標記之外找到天主

以上所提都是藉著有形的標記、「寵跡」和天主相遇,但是,難道沒有一種對天主臨在的經驗,在這些標記之上的嗎?難道在聖詠集中,沒有存留一些更內心化、使我們更易理解的聖詠嗎?現在我們藉著經驗可以從旁推敲。約伯書大部分是由聖詠構成的,有著聖詠作者的感情。約伯這人物是否存在,是次要的事。他是一個模範,典型人物,為的是教訓我們。約伯受苦,無衣無靠,因為他已失去了和天主結合的標記;他財產盡失,子女喪亡,健康和名譽全受損失,這些有形可見的、可觸摸的標記全歸煙消雲散,但是,也就是這些標記,使他不認識天主,看天主是為人的利益的天主。

在他失去了一切標記之後,發覺自己,面對的是一個強有力的、不容他吞噬、呼吸的天主。儘管如此,這仍不足以奪去他對天主的信心與期望,他領悟天主的公義是一個奧跡,是他所不能解釋的,要接近天主,須超過一切情況、代表、形象和標記:「我知道你事事都能,你所有的計劃沒有不實現的。是我以無智的話,使你的計劃模糊不明;是我說了無知的話,說了那些超越我智力的話。請你聽我發言;我求你指教我。以前我只聽見了有關你的事,現今我聽見了你。為此,我收回我所說過的話,坐在灰塵中懺悔。」( 約 42 : 2-6 ) 這是一連串的上升,而止于安祥、依靠和沈默。一種宗教上深沈的靜默,完全的棄絕、交付、達到真正的「神貧」。

約伯的沈默重現于聖詠集中;詠一三一的作者在過分複雜的途徑中尋找天主,因而他需要使自己內心空虛,讓天主住在他內。

上主,我的心靈不知驕傲蠻橫,

我的眼睛不知高視逞能;

偉大驚人的事,我不想幹,

超過有力的事,我不想辦。

我只願我的心靈,

得到平靜與安寧;

就像斷乳的幼兒,在他母親的懷抱中,

我願我的心靈在我內,與那幼兒相同。

以色列!請仰賴上主,

從現今一直到永久! ( 詠 131 )

另一聖詠作者,在消失了天主的標記時,反躬自省,在聖殿中沈默祈禱,終於發現天主比他的恩惠珍貴百倍。

幾時我的心靈遭受酸苦,

刺痛也會進入我的肺腑。

原來是我愚昧毫無理性,

在你面前竟然好象畜牲。

但以後,我要常與你同處。

你已經握住了我的右手。

你要以你的聖訓來領導我,

最後引我進入你的榮耀。

在天上除你以外,為我還能有誰?

在地上除你以外,為我一無所喜。

我的肉身和我的心靈,雖已憔悴;

天主卻永是我心的福分和磐石。 ( 詠 73 : 21-26 )

另有一聖詠指出上主才真正是他的產業,而緊緊依恃上主:

上主,你是我的產業,是我的杯爵,

我要得你的基業,有你為我守著。

繩心正給我落在優雅的區域,

我的產業實在令我稱心滿意。

我要讚頌引導我的上主,

我心連夜間也向我催促。

我常將上主置於我的眼前,

我決不動搖,因他在我右邊。 ( 詠 16 : 5-8 )

我們不應沈醉于這些甘飴的形象前,信德中的完全棄絕自己本非易事,它要求著很強的意志。精神生活不是碼頭,靜止不動。和天主相遇需要集中注意,坦然地面對信德……度一個忠誠的生活,天主按照每人能接受的尺度,照顧播種。

在納匝肋那不為人注意的小村中,曾有過一種虔誠的沈默,一種革新的沈默,存在于一群等待天國的人之中,瑪利亞也是其中之一;她是信德最適合的代表人物。瑪利亞接受了天神造訪之後,成為「我靈讚頌吾主」的作曲者;為歌唱她和天主之間那偉大的相遇:聖言取肉軀。精神的神貧者瑪利亞使我們明瞭,天主愛慕心靈空虛者,且常在沈默中進到靈魂的深處。

我的靈魂頌揚上主,

我的心神歡躍於天主、我的救主,

因為他垂顧了他婢女的卑微,

今後萬代都要稱我有福;

因全能者在我身上行了大事,

他的名字是聖的,

他賜仁慈與敬畏他的人至無窮世。

他伸出了手臂施展大能,驅散那些心高氣傲的人。

他從高座上推下權勢者,卻舉揚了卑微貧困的人。

他曾使饑餓者飽食美物,反使那富有者空手而去。

他曾回憶起自己的仁慈,扶助了他的僕人以色列。

正如他向我們的祖先所說過的恩許,

施恩于亞巴郎和他的子孫,直到永遠。 ( 路 1 : 46-55 )