8.全球化的劃一化（uniform globalization）或夥伴式的一體化（global partnership）

現今說全球化是指英語化，英語化即美國化，也即是劃一的一體化。電腦方面的全球化，也傾向壟斷的一體化，所以免費而可自行發展的Linux 操作軟件系統是比微軟公司的壟斷，為中國是來得更好。

全球化和一體化應是怎樣呢？應是全球夥伴一體化（global partnership），不是劃一化的全球一體化（globalization）。一體化對窮國不公平，有錢人和跨國公司對窮國不公，所以應是多元性的夥伴式的一團化（pluralistic global partnership），大家一起全球化，不只是我跟隨你而變成一體化，這一點和本地化很有關係。普世教會，不是指單一化的關係，而是多元化的普世性，是夥伴式的關係。新的科學所帶來的共同的新宇宙論，會與生態系一起強調多樣性的一體化。

9.跨文化的價值觀和圖像（cross-cultural values）

另一種的全球性的共通性，是跨文化的價值觀和圖像，有人研究全球不同和多元化的文化中，有五種形狀是共通的。這些圖形有治療、啟發作用，若要說本地化的獨特但不與其他地方分割，就需學習懂得應用這些圖形，應用在我們生活中。不只是講話，然後寫書，更要加上應用以改變自己，協助我們成長，治療和更新我們，與信仰生活可有密切關係。在培育、禮儀和靈修方面可以是受用。

我很簡單地列出這五類圖形和其意義可有的作用：

i.圓圈的形狀：意味和指向完整性和合一的經驗；渴求：獨立、個體性；

需要：空間、找尋自己、找尋身份。

ii.十字形（加號）：指向關係與整合的過程

強調：質素、有時間與人分享、喜歡合作

需要：支持

iii.旋轉型：指向成長、改變與進化的過程不斷回到同一點，但在不同的層次上；對事情、人和地方有新的透視

需要：多元化、新奇的事物、改變。

iv.三角形：目標：夢、遠景；金字塔、箭頭、聖山、自我發現、啟示；

需要：跟從自己的夢境。

v.四方形：指向安定、可靠、安全；

願意：建設、進行計劃

需要：持續性、有所交代、完成事務。

還有心理學所講的「原型」或「原始型」（Archetype），在信仰培育、團體文化、禮儀和靈修是沒有得到應有的重視，因而有了多方面的忽略。

最近興起及發展不錯的「超人格心理學」（transpersonal psychology），視宗教傳通和靈性一面為最基本的重要性，是值得注意和參考。

10.「天地人」和「身心靈」缺一不可

探討神學，是要說關於天、關於人、關於地，缺一不可。神學的一個盲點是有關「地」，生態環境，因而無意中疏忽了大地和創造者天父的特質。這盲點也使台灣主教團的新天主經，縮窄了奉行天父的旨意的範圍，從原本的「地上」（整個創造）縮窄到只在「人間」。天主的計劃和旨意，是運行在整個宇宙裡，希望會很快改回用「地上」，因為不少人每天都在念基督所教導的禱文，每次的感恩祭也是必念的。

任何本地化神學都需要包括本地化的生態神學，是信仰的基要部分。在每次的聚會中，要留意有沒有忽略「天地人」任何一方。在個人層面，也要留意有否遺漏「身心靈」的任何一面。這可以幫助我們在信仰生活和神學方面，保持其整全性和完整性。

11.創世紀的關鍵重要性

21世紀的本地神學，需要重新探討創世紀的創造故事，特別在天主創造中有關天主的「好」，天主的欣賞、珍惜和尊重的態度。基督徒需要培養同樣的心態和精神。

人治理、管理大地，若從控制角度去看，我們會以統治、霸道、官僚的心態去做。絕對的控制是不對的，是最差的霸道。人有天主的肖像，要有天主的態度，懂得欣賞。欣賞是最前提，治理和管理是在後，有所需要才做，如風暴後的重建、引水入沙漠讓草可生長等等。一般來說，是接受大自然所賜予，天主在大自然中所賜予的一切。不是廿四小時也在管，是有問題才管，其他時間是欣賞配合，以夥伴式與天主和大地一起運行。如果我們接受大爆炸和新科學的理論，人與大地的一切，都是息息相關。

12. 範式轉移（Paradigm shift）

21世紀也帶來一些範式轉移，這個轉移是本地神學不可忽視的重要一環，以下列出幾方面：

i. 從「人為中心」（homo-centred, anthropocentric）轉移到，以「生態為中心」（eco-centred）或以「天主為中心」（theo-centred）。這種關係會是像蜘蛛網絡的多元多線式的關係。

世界不是從人的意願及創作力產生出來的。宇宙是先於人類存在，亦不屬於人類的，是屬於天主的。

人是在宇宙的運作和進化而出現，人是宇宙的一份子。人是宇宙不同物種之一。另一方面，人是宇宙進化而達到覺醒和自我意識（the universe attaining conscious self-awareness）的要素，人的出現，是宇宙深層幅度的演進。人以欣賞和喜樂慶祝宇宙的奧秘，是宇宙中出現的新功能。人的身體是與星球息息相關；人組成的要素，早在50億年前，已在星球產生了。人不是宇宙的中心，是宇宙的一分子，亦有他們特有的功能。

ii. 經濟範式轉移：

a）從無限和不斷的增長，轉移到可持續的增長（sustainable growth）；

b）從視自然界只是為人所應用的資源，轉移到視自然界為互相扶持的生命系統；

c）從一個男性直線式方法看事物，轉為以生態的循環式。

d）我們的經濟模式也要從「人為中心」和剝削性轉移到以「生態系為中心」（eco-centred）。

廿一世紀所需要的範式轉移，是從「無限和無止境的經濟增長」，轉移到「可持（sustainable）的發展。

我們需要從一種視自然界只是為人所應用的資源，轉移到視自然界為互相扶持的生命系統，而人在其中尋找自己扮演的角色。

一個關閉式的商業交易過程，會只顧及生產和產品交易，不多考慮自然界不斷的貢獻。發展錯誤地被認為是無限和無止境的不斷增長。

在「發展」的概念裡，忽略了地球資源是有限，而盲目地視無限發展增長和方便，作為理想目標，加速消費和浪費，亦同時製造了不斷增長、堆積而難於處理的垃圾，使海洋、河流、土地變成龐大的垃圾缸。

我們也需要從一個男性直線式方法看事物，轉為以生態的循環式看宇宙和生活。每天睡覺、起床、梳洗、吃飯、再睡是循環式。若用直線式看事物，便會和宇宙及生活本質上脫節。宇宙、人、生活便會分割。這樣做神學，肯定會脫離人生，肯定脫節。從人為中心，演變以生態為中心，天主為中心。從直線式經濟，無止境的增長，不斷消費（如拉橡皮圈一樣，拉斷了或再沒有彈力），轉為循環式的息息生輝。要有循環，維持彈性，成為可持續更生，增長不要耗盡，可留有餘。

iii.歷史和團體的範式轉移：

從局限於「人類」的歷史，轉移到宇宙和宇宙中不同物種的共同歷史，需要轉移擴闊到物種之間、人類與地球的共同歷史的探討。只局限於寫人類的歷史，會使我們不夠大體，所寫的歷史要兼顧整個創造才得體和完整。天主的創造史是與整個創造有關，所以完整的歷史是整個宇宙的歷史，包括宇宙間所有不同物種共同的歷史。

地球團體也不只是局限於人類的團體，而是地球上的一切所組成的團體。雀鳥、花草樹木等，都是我們的團體的組成分子。

iv.神學的範式轉移：從由上而下，轉移到也重視由下而上

神學不能只是由上而下，而更重要是由下而上。神學經常是由上而下的概念來看待宇宙（hierarchical conception of the cosmos），把人類放在「宇宙的中心」或在一切之上。

我們需要轉移到視基督為治療一切分割的那一位，無論是人與天主的分割，或是人與其他受造物的割離。

從16世紀，西方強調了與可見的世界脫離，而傾向於神聖永恆的世界，才可達到人類真正的命運和完美境界。這樣，自然界便成為人可剝削的物品，是為滿足人的理性，美感的享受，任由人類的擺佈和應用。

進入21世紀，生態神學指出，自然界與人類一起，才是一個地球團體，一個整全的宇宙團體。

v. 科學的範式轉移：

a）從機械式概念轉移到動態式、精神物質並存的概念

b）從斬件式、局部式（parts mentality）轉移到整全性（holistic）概念

c）從機械式概念轉移到動態式、精神物質並存的概念，也從斬件式、局部式（parts mentality）轉移到整全性（holistic）概念。

過往一般的科學範式，認為世界是一機器。西方醫學也有受機械的觀念所影響，傾向於「換零件」的做法來處理身體的病痛，忽略身體本身的再生、自我治療和自我演進的能力。

整個世界是動態式，精神物質並存。機械式之科學只是局部式（parts mentality）處理問題，需要轉移到整全性（holistic）方法處事。

我們需要從機械式物質進化過程的構想，轉移到視自然界為動態式精神和物質的轉化過程。現在的科學研究，例如新物理學和量子學，已到達了不可思議的地步，難以形容的體會，機械式的物理語言已不足夠用，科學家在物理實驗中，遇到了宇宙奧秘，而不得不驚嘆，使得某些科學家轉移到東方的玄妙哲學和宗教語言，來表達他們的體會。這促使西方宇宙論、科學家、哲學家、宗教人士等，也重新找回西方的神秘主義的靈性傳統（mysticism），箇中的智慧和啟示。

新物理學等科學，體會到宇宙萬物的一體性和多元性。

另一方面，世界中一半的科學家，正在與戰爭有關的機構，研製殺害和破壞生命與環境的方法和工具。

vi. 從局限於左腦的理性分析，轉移到左右腦的整全運用：克服二元論的分割。

我們現在也正在從局限於左腦的理性分析，轉移到左右腦的整全運用，克服二元論的分割。左腦會處理分析和理念，與理性化、邏輯、思維、疑問、右手、接受寬容、中立的訊息等等有關。右腦方面會帶動繪畫、藝術、唱歌、跳舞、笑，與創作力、直覺性、靈性感覺、更高意識知覺、左手、接受強硬、命令的訊息等等有關。

vii.從性別歧視轉移到也重視婦女貢獻的得著

這是本地教會和神學，絕對不容忽視的一面。婦女對生態意識、深層了解和投身，是不可抹殺。男女平等，不單對婦女更公平，對男士和整個社會都有好處，婦女的心得和貢獻是無可限量的。

以上種種的轉移，在深度上，婦女有突破性的貢獻和啟發。婦女習慣性用右腦多於男士，男士可以從中學習。

13. 本地化神學之建設

以下我提出幾個建設本地化神學的要素：

i. 貧窮弱小者 = 基督

建設本地化神學的其中一個基礎，是關心貧窮弱小者，這是信仰不可或缺的組成部分。每個地區都會有貧窮弱小者，而本地神學，不能不包括他們在這地方教會的信仰反省，辨認天主在他們身上所發出的呼召，以及教會對社會正義的行動和實踐。

本地神學，需要學習在貧窮弱小者身上體會基督，以及在這實況中怎樣去傳基督的喜訊。本地神學更需要嘗試，從天主特別偏愛的貧窮弱小者的角度和實況中，學習了解基督的福音，也就是願意基督在他們的身上和實況中，向做神學的人士和當地教會傳福音的訊息。教會學習怎樣泛愛世人，需要從貧窮弱小者開始，並作為出發點和方向。徹底關心貧窮弱小者，會帶領教會和神學，為整體人類(整個社會和世界)作出貢獻。21世紀的貧窮弱小者，也包括所有被殘害的生命。基督徒不能對其他生物殘忍，也不能支持這樣的做法(如屠宰家禽的方法和過程)，我們這方面的意識，仍需要培養和提高。

ii. 重視個人的「心身靈」

神學家和神學生，需要學習體會和關心自己的「身心靈」，因而學習教導信徒，渡健康的身心靈的生活、習慣和治療。健康的飲食，是對自己和家人的身心靈的關心，也是直接關心土地和環境，更是為後代子孫著想。選擇健康的食物，是配合祈禱和飯前經的感恩和祝福。如果我們選擇不健康的飲食，我們怎樣可以感謝天主﹖難道我們可以對天主講：「天主，謝謝你賜給我和我的家人，這些不健康的食物！」這與神學有直接的關係，與本地神學更有關係。以往會講 "Think globally, act locally" （全球性思慮，地方性實踐行動） 。現在已加了另一句： "Think globally, eat locally!" （全球性思慮，地方性飲食），盡量吃當地的新鮮「當造」（按季節性的產物）的健康食物。

iii.教友民間的禮節儀式

信仰的禮節儀式，具有關鍵的重要性，但只依靠聖堂內為教友所組織的禮儀儀式，是不足夠的（雖然堂區內的聖事儀式是不可或缺）。

每日早晨，起床、伸懶腰、洗臉、刷牙、穿衣服、吃早餐、看報紙等等，都是每日慣例的儀式，也是必須的事情。

早禱、與天主講早晨、劃十字等，也是日常的信仰禮節和儀式，問題是這些日常的禮節較少和薄弱。堂區的禮儀，用上了很多大自然的東西，同樣日常的信仰禮節和儀式，也可用上大自然的事物，事實民間的禮節，是會與大自然息息相關，儀式可由自己創造。

我們在這裡舉一個例子，協助自己與大自然接觸，也希望體會溫暖、光和改變。我們需要先決定這次要有這種體會，簡單的程序（包括引言式的祈禱和結尾） 和用具，如蠟燭（為表達光）和溫水（為體會溫暖和洗手潔淨） ，如果需要，也可以先寫下引言的禱文。

開始和天主談話（引言），看著蠟燭的光靜下來，覺得適合時，放雙手在溫水裡洗手，望著天、地、大自然配合來做，體會光、溫暖、潔淨的改變。結束的禱文，可以綜合體會和感恩等。

這類簡單的儀式是很有用的，若只是去聖堂，靠神父組織，施行聖事，這樣就本地化不來。我們需要有民間對這樣儀式的意識和嘗試，個人的或小組形式的，甚至更多人參加的都可以。在這方面，可以建設天主教鄰居小組的禮節和天主教家庭文化。晚上，幼兒睡覺前，在他們的額頭劃個十字祝福他們，會是個很好的信仰習慣，也配合幼兒受洗時由神父、父母、代父母等的同樣的祝福。

iv. 與不同宗教交談

香港不同的宗教，各具有不同的傳統文化和實踐，蘊藏著深度的智慧，也有不少是與中國文化有關。不同宗教的共通點，也可協助我們掌握到神的生命以及神的基本要素，更可以激勵我們重新了解天主教的信仰。

v. 聖事與標記

聖事是指向神和他的愛，以及他救贖性的行動，在有形可見的事理體會無形的恩寵；這樣，天主教的聖事觀，為21世紀可有很大的貢獻。因為可見證著一種心態和方向。就是一切事物都含有不可思議的內涵和意義，期待著顯露的時刻，宇宙的一切，有天主的含蓄性，讓我們體會他和他的神聖，他和他的奧秘、智慧和愛。

所以七件聖事，不只停滯在教堂和教會組織內，而是指向一切事物，這點在討論生態環境和天主的創造，尤其合適。

vi. 聖經：信仰的個人、團體、民族靈性經歷和故事，神話，「原始型」

為21世紀的香港教會和整個中國教會，以至普羅大眾，我們需要在聖經中找尋信仰的內涵以及靈性經歷的故事，無論是個人（如約伯）、團體（如書信裡的）或是民族性的（如在出谷紀所記載）。我們可以取材於這些經驗，細緻地、詳盡地看其中的精神，整個的經歷、演變過程、發展的途徑、奮鬥中的突破等等，然後，再回看我們個人、團體和民族、數千年的文化和經歷。應有不少可以應用，成果也可能會出人意表。

聖經怎樣應用「神話」（myths）和「原始型」（archetypes），也可以給我們提供一些啟發，有關我們的社會和生活中的「神話」，尋回並體會最重要最需要的「原始型」。這些會給我們不少的啟發，無是神學方面或是禮儀和信仰培育方面。

vii.禮儀本地化

我建議禮委每年帶出一樣與禮儀本地化有關的東西，無論怎樣細微也可以，重要的　每年有一些可以累積下來的建設，60年後便會見不少的成績，所以，這建議不是只向某幾個人提的，而是整個教會，也不只是這一代的人，而是與下幾代的人都有關連。

viii.聖神修院神哲學院一年一度的本地化研討

神學本地化是一件艱巨的工作，但是必須做的事。我建議聖神修院神哲學院，每年　次舉辦。這可以累積神學本地化的探討和結果。神學本地化是要刻意做才會出現，不能輕浮地掠過就算。

xi. 輔助原則（Principle of Subsidiarity）

建設本地化神學，與建設本地化教會，是相息相關不可分割的事。建設本地化教會　中一個基本原則，是『輔助原則』（principle of subsidiarity），要讓有關組織、團體、地方教會等自行運作、發揮和成長，不必要時不作任何干涉。這與天主創造的大自然運作的方法一樣。大自然基本上已經可以自我組織、自我治療、自我演進，而這些潛質應受到尊重。在有必要時(例如不能自我治療的嚴重創傷)，人才需要插手介入。介入的方法仍保持尊重這種種潛質，協助回復這些自我運行的能力。這是天主創造中的運行，最高智慧的表現。所以，這「輔助原則」在建設本地化神學工作上，無論運用在思想、行為和結構等方面，都很配合。

x. 生態環境

在1990年，教宗若望保祿二世指出，關心生態環境是信仰之基要部分。因為我們尚未做，所以要提醒。現今是科學時代，又進入生物科技時代，而現時的危機演變，正帶引著我們走向另一新世代：生態時代。如果我們的討論，仍停滯在科學、科技時代，我們只是留踏在將會過氣的年代，現今科學科技，要與生態時代相適應地作出貢獻。

神學需要對這些範疇有所醒覺。

最後，想提一下有人指出：面對現今年代的危機，我們需要think globally, act locally（全球性考慮，地方性實踐和行動），這是因為現今危機的情況是涉及全球性問題，而我們又疏忽這幅度。亦有人體會，在當地行動中，重要的一環是吃當地的菜種（更經濟和環保，圍范大，普羅大眾直接有分），所以提出think globally, eat locally（全球性考慮，地方性飲食）！

有人覺得行動也要全球性，於是提出think globally, act globally，其後又發現，為一些人，全球性問題太大，不一定能掌握到，或者會覺得壓力過重，事實上，個人在各自的地方和情況中，作出細小的承諾與實踐是同樣重要，所以提出： think locally, act locally（地方性考慮，地方性實踐和行動）。

放在一起，我們要多方面考慮和實踐：

Think globally, act locally

Think globally, eat locally

Think globally, act globally

Think locally, act locally.

四方面是同等重要，視乎情況而界定著重那一方面，更好是可以為本地和全球著想而有所實踐的行動。

我再次多謝聖神修院，恭賀修院在共慶30週年之際同時邁向新世紀！