首先多謝大會，給我機會與大家分享。

我今天選取的題目是，「香港基督徒21世紀的信仰 ——人與宇宙在天主內一起運行」。

在21世紀的新科學和生態危機所促成的生態神學，我想用一句話，開始談天主的奧秘和香港神學本地化？我最後選擇了以下的句子：

道可道，

非常道；

名可名，

非常名。

為表達神與他的創造和救贖的奧秘，神學的語言和概念是很有限，可表達某實情或事物，但不能完完全全地表達一切，甚至某方面表達了以後，也可變成是另一回事。我以一次的體會做例子作分享。

1.體會神的例子

我有一次用呼吸來做冥想，過程中，我輕輕留意著那經驗的歷程。我的焦點放在我的呼吸和呼吸中的氣，慢慢留意「氣」在呼吸中的運行，讓那氣徐徐地由上而下，圍著我，在我內，重複地有節奏地、感受那經驗。傾向神的感覺漸漸地浮現出來。我感受到與神同在，感受神在「氣」中，又意識這氣是神。

在聖經中，「氣」（ruah）也是聖神的名稱，但我當時沒有想這事情，也刻意不作任何理性的思索、分析或反應，只留意事情的發生和自由地演變。我體會這「氣」的親切、接近、能量、動力、與我匯合、團在一起，我正在經驗神與我一起，所以慢慢地，我把這「氣」轉稱為「天主」，用了「天主」的名號來命名這個體會，但即時覺得這名稱格格不入，好像是一團外在的東西，冷的而沒有任何關係或親切的感受，根本表達不到那經驗，這個名號當時是象一個比較局限和受規限的個體，而不能形容完全滲透和包容我的神的體會。所以我放棄了「天主」這名稱，返回「氣」那裡(不知是否可以這樣說)。我當時感覺到「氣」是更適合我正在體會的神，感受到「氣」可以表達這滲透性和密切的體會：「氣」圍著我，滲透我，在當中感受神同在，這是我經驗對神的感受，所以就用了「氣」的名號來命名神，在這體會中我有節奏地說「氣」…「氣」…「氣」… 來命名我正在體會的神，也覺得很配合。

過了一段時間，我漸漸感受到在「氣」中有所轉移，我開始覺得「天主」這個名稱變得有了「氣」這種內涵，不再局限在一種有規限的個體，而是滲透和圍繞著我的「奧秘」、「能量」、「氣」、「神」。

到了這個時刻，在我的體會中，「天主」這個名稱已變得有了以上的內涵，同先前我用了「氣」的體會有相同的內涵，而天主這個名稱也可混合在「氣」的體會當中，這時，我轉用「天主」這名詞，而感受這名稱與「氣」的內涵是一樣，這次便可以用上了「天主」這名號，同時又多了一層的經驗，「天主」這個名稱，在這時刻就增加了一層親切感的體會和內涵，之前的經驗沒有那麼透徹，可能基於我已往對「天主」這個名稱的體會。「氣」、「天主」與我混為一體了！

然而，這次「氣」的體會，廣闊和加深了我對神的意識、認識和體會。我的確要感謝在「氣」運行的「天主」，在我之內運行的「氣」的「天主」，在宇宙不斷運行的「氣」的「天主神」！

過後的反思自問，何以在我第二次有內涵地用上了「天主」的名稱時，會多了一份更深刻的親切感﹖可能是因為我從小就用了這個名稱，而時常都會經驗這種親切體會。這次「氣」的體會，起了一些變化，豐富了我過往的體會，同時也使我更明白，「名可名，非常名」，中國文化這奧妙和充滿智慧的句子。「名」是去表達一種經驗，下一次未必可用得上這個「名」子，這便是「名可名，非常名」。我用概念去理解這句話──「名可名，非常名」，也是可以的，但經過了這次冥想經驗，心靈體會得更深更闊了。「名」背後還有更深、更高、更闊的奧秘，愛是這樣，聖事的標記亦是這樣。

2.做本地神學的基礎之一：本地教會的團體和個人的靈性體會

當我們談及天主，我們需要從我們對天主的親身經驗而談，特別我們的靈性體會/靈修的經驗（mystical experience）。我們亦需要與他人溝通商談，與他們對神的體會整合，與他們的經驗有所交流對話，也可回應他們這些經驗，並作出反思。這也包括他們對神的適當、親切和具體的表達。

本地教會團體和個人靈性的深層核心體會，是建設本地神學的基礎之一。如果我們的神學，停留在書本，搬字過紙為主，我們很難會建立起本地神學。我們需要細緻、詳盡地引出自己、他人和教會團體對神的體會。神學培育，也必須教導神學生，留意和表達他們個人對神和神的運行的體會，從而學習辨認其他人和教會團體的信仰經驗和實踐，繼而作出神學反省。這種培育，是同時刻在建設本地神學。

3.角度

從甚麼角度看事物是重要的，理念式、概念式去看，抑或從心靈的角度去看，是有所不同的（雖然彼此有關和互相配合）。若你憎恨一個人，便只會看見他的壞處，但若你喜歡一個人，他做任何事也會成為好事。若真的能比較客觀地喜歡，好的壞的也看見，那是真正關心這人。從基督徒的信仰幅度來看，祝福這個人，願意他好，認識他的好與壞，態度不只是賞罰，而是願意肯定他的好，也願意他不停滯在他的不良習慣，願意他從他的好壞中學習和成長。這就是不同的角度影響我們對事物有不同看法。

信仰的角度，也會有天主的愛、救恩、恩寵、死亡與復活、寬恕與重生，不是壓抑人的軟弱和缺點，而是協助、帶領或鼓勵人在他的好壞、優點和缺點中學習和成長，在天主的毫無條件、白白施予的恩寵下成長。這是福音的喜訊；有時候我們所講的道理或神學，與上述不一樣，亦未必真正帶出基督的喜訊。

4.心靈的角度

昨天有人提及心中有屎，便看到屎，心中有佛，便看到佛。

屎若聚在一起，便是臭的，但若分開，便有變化，可成肥料。所以，任何概念其實也會有變化，不能一成不變或局限於某時空的體會。

愈是研究神學，愈要緊記這原則。越有權的人士，越有權威的神學家，更要緊記這原則，否則便會失去最重要的重心。

基督徒神學是向基督徒和其他人，講天、地、人（天主、人和大自然），但所用的語言和概念，是有局限，只可協助解釋和表達，但不能完全表達、代表、代替 --- 可道出，但不能完全道盡；可名名，但所象徵的，不能完全作代表，尤其關乎無限的天主本身。

中國文化，其中一樣是要從心靈去看，從大自然生態去看，像張春申神父昨天的金句：「仁來自天地之心」。若單從理念去看，是不能透徹地和深入地掌握，因為古典文化，必須從心靈及大自然中發現其心得，湧現和發掘，所以要從這角度去了解，否則會有所誤會。我覺得可從此，體會天主的愛，不一定每次搬聖經來了解和體會。

如果用中國文化，但不談大自然生態，主要的東西便欠缺了，所以深層地談及綠色環保的人士，也借用易經、道學、佛教等。

在大自然中有美與和諧，這是鄺修女前天所提及的。孫神父說有些和諧是建基在某方被壓迫、保持被動、不能做他們想做的事，那麼，問題在那裡？

在大自然中，是最容易體會美與和諧的。但當返回家中，和諧好像留下在大自然中，沒有帶回家。人際關係與大自然裡的體會，似乎是分割了的，兩者處在不同的世界，這就可形成人與大自然脫節。我們要返回大自然，得平安喜樂和諧，讓大自然協助我們個人與他人的關係。人原本是大自然一部分，但不知不覺分割了。在這兩日，我注意這禮堂好像沒有植物，大自然似乎留在外面，我們對這方面不在意，表明人的習慣與大自然分割。我們需要提升對大自然的意識和關係。在大自然中有生氣、生命力，吃也要吃有生命力的，不能全吃死的。天與人是互動、互相影響，是動態式的；本地化是要這樣建設，不是要說很多，而是要體會，心靈的體會，表達方式可以是說話可以是創作、畫畫、圖案等。

5.「天地人」的生態神學和「天地人合一」的圖形和藝術

21世紀的本地化神學，某程度上也要演進為本地化的生態神學，會包括人的『身心靈』的整體性，以及宏觀的『天地人』，不欠缺任可一方。

圖形化來說，有人以圓圈的圖形來形容「天」，以三角形代表「人」，正方形代表「地」。另外，亦有人把代表人的三角放在圈內，表達天對人的影響，構成很多三角形在很多圈內，很有動感，很美，人在天內，天在人內。同樣地，把代表人的三角形，放在代表地的正方形內，產生另外代表地影響人的構圖，很有意思，也很有趣，感覺有一種內在互相的影響，出發點是天和地影響人，但圖案的結果，也有人影響天和地！這種結合和藝術，也可協助建設本地神學。

6.奧秘與聖事（sacrament）

天主教會可作一個很重要的貢獻，就是推廣「聖事」（sacrament, mysterion）的意識，在有限的事物或事情裡，體會無限的天主，以有形的標記，辨認和顯露無形的恩寵、愛、救恩、生命力等（invisible grace within a visible sign symbol）：

從外在的事物，領會內在的事理；

以外在的記號，指向內在的奧秘；

從可見的標記，體會不可見的恩寵；

有限的實物，潛伏著無限的靈光；

在有限的媒介裡，活著救贖性的愛；

指向帶來釋放的愛。

這是在教會七件聖事內的，

教會也是，

個人也是，

人之間的愛也是，

大自然更也是。

體會天主，

是要以這樣去看；

地可說出天主的真善美，

我們要傾聽地的呼聲；

地的智慧，

就是在地裡潛伏著神的智慧，

也是潛伏著在人心靈深處的神的智慧；

人是地的一份子，

人與地匯合，

地在人內匯合，

在人心深處匯合，

潛伏著天主的智慧

天主的愛，

天主的好。

這樣

在本地時空和環境，

建設本地化神學。

7. 研究曼陀羅的應用

在天主教會和不同宗教，可找到帶給人頓悟、治療、和自我表達的「曼陀羅」(Mandala)圖形，也是不可忽視的，值得在這方面作更多研究。地球和不同物體的電磁場所產生的圖形也像「曼陀羅」圖像，很奧妙地與宗教及心靈的體會有著密切的關係，在未有現今科學前，人的心靈早已體會宇宙裡此等的奧秘和動態。