1. 導言：

聖神修院神哲學院在二千禧年之初，慶祝學院成立三十週年，特別邀請中國神學家張春申神父，為學院主持一個「神學本位化」的研習會1。張神父提出了《神學（靈修）本地化的回顧與前瞻》的論文，為是次的研習會打開了共同編織神人夢的話題，導引我們回顧著中國教會過去五十年來，在神學方面本位化的資料，和研究的不同方法。張神父更強調的乃是本位化神學的前瞻部份，在研究上為我們指出三個方向：

i. 本位化該是現代化；

ii. 有關啟示奧跡之間的連繫，更需本地特質的模型來建構；

iii. 在救恩計劃的光照下，詮釋中華民族的故事，此乃理性與信仰的會通之道。

這三個方向也是教會在梵二大公會議中所特別強調的：教會的福音、神學探討、禮儀與靈修都可以配合當地的文化，且肯定了「在福音及人類文化間存在著許多聯繫。」（論教會在現代世界牧職憲章58）。但由於教會的開放和改革、帶來了很大的衝擊，也面對了很多的挑戰，尤其在人性的尊嚴上不同的詮釋、社會倫理道德的開放、宗教信仰的自由與人權、如何與不同文化、與習俗、與不同宗教的溝通等都有不同的思想反應。於是教宗若望保祿二世提出了《信仰與理性》通諭，作出一次開放性的交流。2教宗為了確立信仰的真理，也為了更新傳統固有的神學方法，不怕面對哲學思潮的挑戰，好能指出信仰與理性的和諧。藉此，我們也以和諧的精神，嚐試在信仰與文化中作一些思想上的探索。

張神父的文章正展現了他那廣大精博的學識，與豁達包容的心境，盼望在這次研習會中作出集體創作的功效，這可謂有著張載的回顧與前瞻的偉大理想：

　　「為天地主心，為生民主命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」

1. 所謂「本位化」，又稱之為「本地化」。按張春申神父的解釋乃：「積極的意義包括採用今日中國人的思想，發揚光大天主的啟示，同時以啟示的內涵，創造新的中國文化。大家雖然特別提出今日中國思想，同時也承認它必然與傳統連線的。至於本位化該是大公教會之內的，與西方神學互相在共融中彼此補充。因此，消極方面，本位化的神學不是復古運動，不是孤立主義，最後當然不是過去修道院中的經院神學。但是中國神學的建立，並不只是神學院中教授的責任，而更是整個地方教會的創造。神學是教會生活的反省與表達；除非本地教會的生活是活潑的，在信仰中力謀變化環境，根據環境而說明信仰，我們便無法創造一個代表本地的神學。」

李景雄牧師認為：「在本色化階段中，神學工作者設法將基督教的教義、禮儀、制度等套上出自中國本土的傳統文化素材。當時沒有多少人懂得神學方法論，所以做出來的本色化神學，不是過時中國文化外表包裝的『洋教』，便是不鹹不淡的神學產品或教會枝節。」

所謂「本地化」乃指神學融入當地現時的文化，與當地人民的生活互聯互動，其發展如南美洲的解放神學。亦有意指「本位化」。然而，「本地化」與「處境化」相似：所謂「處境化」乃基督神學研究者、或亞洲神學家認為「『本色化』運動只重視傳統文化，主張將注意力放在目前的處境。亞洲人身處的境遇是社會劇變、政治動盪、經濟發展、本土文化受衝繫。今日亞洲人所需要的神學必須在千變萬化的現實情況下產生，這就是處境化神學。」

「文化化」則有言「文化融入神學」與「神學融入文化」兩方向進路之說。

以上請參閱張春申，「中國教會的本位化神學」，《神學論集》n42，台北　光啟出版社　1980　408。

李景雄，「香港神學界的反省與中國亞波羅的出現」，《文化基督徒：現象與論爭》，香港　漢語基督教文化研究所出版 1997　126。

2. 教宗若望保祿二世致主教之《信仰與理性》通諭。參網址：

http://www.vatican.va/holy_Father/john_pa...p_ii_enc_15101998_fides-et-radio_en.shtml

教宗若望保祿二世為幫助信徒探求真理，肯定了人要對自己的理性恢復一份的信賴，提出人要多多認識自己，也要明瞭上主智慧的啟示；於是，出版《信仰與理性》通諭，強調了「相信是為了明白真理」，和「明白真理是為了相信」，以便帶出「信仰與理性」的關係，因為哲學中的理性思考對信仰的反省有重要影響，其內容涉及對人性的肯定，其中包括了人性的尊嚴、生命的自由、倫理價值與道德意識等；所以，教會對哲學的關心是很清晰的，必須明認神學與哲學是互動的，且只有哲學才可在不同文化中，超然地辨別何者是主觀的想法，何者是客觀真理；更顯示了在不同文化中的哲學可預備接受啟示的真理；再者，哲學的理性功能可以幫神學的發展；哲學的成果可以豐富神學的領域和創新。