3. 「神」的神學──「美的神學」初探

現在，我們進到回應的第三部分，嘗試從中國文化本原精神所追求的整體和諧、整體美的境界，及從中國美學在這境界上的體現，或許可以從中取得一點靈感和啟發，應用到神學工作上，來創造一個具有中國品味的神學！

過去，我們在神學本地化的努力上，大多集中在文化體系中第一和第二層結構上，作一些概念或經文的比較分析研究。前輩們的這些努力，為當時都是極有貢獻的成就。然而，我們神學本地化的路是遼闊而多元的，今天，我們可以嘗試開闢另一個空間，不單從事思想上的分析比較，更可嘗試多用「心」，多用心中的「情」，來作神學反思。其實，人本來就是一個整體，當情和理，頭和心能夠和諧地結合起來創作時，不是更能散發出絢爛的光芒嗎？

張春申神父在《神學論集》一百一十一期，曾發表過一篇文章〈聖神論芻議〉11，說明「基督紀元的第三個千年將是聖神論時代」的具體意義，同時指出了未來神學發展的一個方向。他認為，一直以來，西方聖神論患有貧血症，「也許缺乏“獨立”的聖神論，致使西方神學始終陷於“言”的領域而不可自拔，無法深入“神”的氛圍」。12「聖神論的突破同時需要重新考慮“神學”這門學科。……既有“言”的神學，也該有“神”的神學。這裡的“言”與“神”建基於聖經中天主聖言與天主聖神。」

他接著解釋說：「言」的神學即是西方的神學，……。它是：我信，為了尋求理解（Credo ut intelligam）。但由於聖神的特質，「言」的神學只能貧乏地「說」祂。難道不可以有「神」的神學嗎？它將是：我信，為了尋求深愛﹙Credo ut diligam﹚。聖神學必須依此出發。它也需要「說」，但是「說」愛，也許由此可以另闢神學之道。13

張神父也提到：「神」的神學當然也自聖經出發，不過，觸目的不是天主的啟示，而是天主的靈感。於是，聖神的靈感成為基本神學。救恩史中聖神的作為或靈感，成為信仰之情經驗天主之愛的證據。至於「神」的神學方法，首先在實證神學方面，由於針對聖神的靈感，於是所有的「神學資料」（Loci Theologici）應該另有詮釋的方法，為發現天主竟這樣愛了世界。對已有的「神學資料」，也許該有重點的轉移，特別隱修院神學與神修作品以及聖賢傳記，將是「神」的神學偏愛的豐富材料。14

張神父說：既然「神」的神學注重聖神的靈感，它的實證資料更該重視傳承中的禮儀、禱詞、歌曲、建築、聖像等等。至於「系統」工作方面，由於美學、文學、象徵學、戲劇學、電影學等等中的理論，將是表達與經驗天主靈感的媒介與模式，同時也是「尋找深愛」的方法。它不只是為了靈修，而是讚嘆、驚訝、渴慕等情愫。15

事實上，「言」和「神」是同樣重要，天主的言離不開祂的氣──神。救恩是天主藉著祂的「雙手」聖言和聖神的自我通傳，雙手互助，然而仍有左右之分。張神父再進一步解釋說：「言」的神學和「神」的神學，都需要言說與表達，也都出自「思」。但「言」的神學之思是理性，為了尋求理解，我們的表達也常用概念的語言，而「神」的神學之思是智慧，為了尋求深愛，這是「說愛」的神學，自然它需要另一種形式的表達語言了。「言」的神學和「神」的神學，二者應當互補。張神父認為，「其實，像奧斯定那樣的神學家是二者兼有的，而士林神學以來，直到今日的西方神學明顯地是「言」的神學，令人不能不問我們東方神學是否應該開闢「神」的神學呢？…或許這也是聖神論時代的關鍵呢！」16

我們相信從中國美學所體現的「美」的意境17之啟發，會為神學帶來一個新的意境之追尋。不單會在神學方法論上更新──多用信仰之「情」，而且在信仰的內容上──我們會更凝視仰瞻天主之「美」，甚至在神學的表達方式──也可試用藝術的表達形式──詩的語言、畫的意境。事實上，神學不單可以借用抽象的哲學概念來表達信仰的內容，表達的工具同屬表達的內容，為什麼不可以把神學寫成像一首詩、一幅畫、一闕歌？一個蘊含中國品味的「美的神學」──「神」的神學？

中國的藝術家﹙詩人、畫家、書法家等等﹚，在美的創作活動中，強調的是：把心和物，情和景，主體和客體，人性與自然，抒發與描摹，善與真，內在與超越，水乳交融地緊密交織。18他們所追求的整體和諧、整體美的「意境」，其根基正是中國先哲的天人合一精神，只不過它更強調的是天人之間的情感關係。王國維說：「昔人論詩詞，有景語、情語之別，不知一切景語，皆情語。」19；王夫之說得更清楚：「情中景，景中情。」「景中生情，情中生景。故曰景者情之景，情者景之情。」「情景一合，自得妙語。」20這裡，情與景交融互滲，相互生發，你中有我，我中有你，富含生機，充滿活力。將主體生命的情思寄寓於客觀的形象，使外界景物情感化，變成我的存在，這就是所謂的「移情」﹙入神﹚作用。在我們的神學創作上是否也可以多一點「入神」作用，使神學作品情理並茂呢？「情景交融」的境界，這是「天人合一」的理想在中國藝術創作上的具體表現；借有限以表無限，造化與心源合一，一切形象都成了象徵境界。

司馬光曾說過「情內有道」，情和道是一致的。中國人對「美」的體會滲透著濃厚的道德理性和宗教情操，不是片面的的感官享受和快感，而是一種理性與感性結合的精神和諧愉悅的境界。這種超越層面的「情」，表現為一種情操、情境、情趣、氣象，一種至高的精神境界，達到萬物歸一的靈境。事實上，中國人的「天」是有多重意義的。21中國倫理學上所談的「天」是個「義理之天」，追求天道與人道契合，萬物一體之仁。而中國美學上的「天」是個「情感之天」。這個兼有自然和超越意義的「天」和「人」建立起一種「你中有我，我中有你」的交感和合的關係，充滿著生機活力。22

中國美學創作所追求的意境，是一種難以言喻、蓬勃無盡的「意境美」。「美」不是靜止的，「美在動中」，這是中國人的審美觀念。23《易》曰：「天地綑縕，萬物化醇」。這「生生」的節奏是中國藝術境界的最後源泉。這種觀念滲透到一切藝術活動中。諸如：建築、雕刻、繪畫、書法、舞蹈等，處處都表現出一種「神動之美」。美就是生命，美就在生命的飛躍。試看，中國的建築是靜中寓動，那帶有俏麗飛檐的屋頂，恰似一只即欲振翅起飛翱翔的雁鳥。中國的雕刻著意表達的是流動的線條。中國的繪畫亦以線條為主，著重輪廓美，線條美。因為線條是流動的，最能表現動力之美。中國舞蹈的優美之處，也恰恰在于輕盈的襟袖飄帶隨著舞者美妙的姿態，在空中畫出的有韻律的線條。的確，流動的線條最易呈露動態之美，使人感到音樂的韻律、舞蹈的節奏。

《易傳》說：「一陰一陽之謂道。」「道」就在一虛一實、一明一暗、一起一伏的波動之美中，「道」寓於動態的功能中，這是中國藝術推崇的「神動之美」的形上基礎。在藝術創作上，這觀念則表現為重「神似」而不重「形似」的審美標準。所以在創作中重「傳神」，要顯示事物內在的一種「生生」律動──「神動之美」。但如何才能夠達到「傳神」的境界呢？

這裡，我們觸及中國人一個很深的生命經驗，就是對「氣」的體驗和認識。一切藝術的奧秘，就在「氣韻」的問題上。中國藝術的「傳神」所要傳達的，就是在萬物內流溢著的生動的氣韻。南齊畫家謝赫在其著作《古畫品錄》中，把「氣韻生動」列為「六法」24之首。一千多年來，「氣韻生動」成為中國藝術審美的最高評價。著名美學史家張彥遠曾說：「以氣韻求其畫，則形在其間矣。」25「氣韻生動」是一種繪畫﹙或其他藝術創作﹚上的「整體感應」，是共鳴時生命力的靈動。大詩人杜甫有兩詩句寫出了中國藝術的時空意識：「乾坤萬里眼，時序百年心。」中國傳統人物畫強調「傳神」、「神氣」，而山水畫重視「意境」、「氣象」、「境界」，花鳥畫則重「意趣」、「生機」，所有這些都離不開「氣韻生動」這一千古繩律。總之，畫中皆有「氣」──從畫家的人格涵養到畫的風格面貌，再到具體之創作方法以至表現技巧，處處都洋溢著「氣」。26

在這美學最高價值標準的背後，蘊含著一個流動的整體宇宙生命觀──「通天下一氣耳。」《莊子．知北遊》。中國人相信從草、木、瓦、石，到生靈、鬼、神，整個宇宙都是由「一氣」所貫通。萬物彼此相通，相互感應交流，真是「你中有我，我中有你」！中國畫家詩人，將自己全情投入這個一氣相通的世界，經驗到在每一萬物裡面，都有一氣在流動。氣就是生命，是生生不息的動力。因為美就在「動」中，整個大自然在在洋溢著一種生命力的震動，所以大自然是美的。27山川草木花鳥蟲魚之所以為美，因為它們有一種波動的暗示。試看一枝梅花的姿態，它是何等自在，何等天然的優美，又何等藝術的不規律！即使一枝已剝落了花朵的枝條，還是美麗的，因為它具有生氣。它展露著一種生長的活力，一股衝向未來的動力，等待下一個花蕾的綻放。每一棵樹的輪廓都表現著一種發於有機的衝動的氣韻。試看一棵松樹，生長的渴望意求，推動它將樹枝條伸向陽光，又為求抵抗風的凌暴，就會集中生長的全力，去維持樹幹每一部的平衡。任何樹木都含有一種美感，因為它展現著一股推動力，它從未意欲求美觀，它不過渴求生活，但其結果卻是完美的和諧，和廣大的滿足。再看看在原野奔馳的馬，那連結身軀和四腿的線條，所呈現諧和而協調的形體，牠是美的，因為牠揭示著躍動的敏捷性。貓行動的柔軟，顯示著一種柔和的動態美。而一隻哈巴狗蹲踞的輪廓，卻有一種純然穩固力的美。竹，它不是樹也不是草，無花也無果。但它卻含藏著一份天地正氣，常被喻作仁人君子，虛心、隱逸高尚的氣節。石，本是外表堅實而靜態的東西，但在中國畫家筆下，它常被描摹成是中空的。這裡暗示在它內有一氣在流動著；它有如一棵樹一樣充滿生氣活力，也如同流水般靈活。在中國山水畫裡，雲氣之生處常是在崇山深處，山巖乃雲氣之根﹙唐岱﹚。大自然無處不充盈著活潑豐溢的「氣韻」，波瀾變化，萬千姿態，這是最高靈境的啟示。

當代著名女作家張秀亞教授曾在一篇文章中，談到我國文學的「正氣」傳統。28她認為我國的文學史，簡直可以稱之為一部正氣的文學史。29古今多少仁人、志士、英雄，豪傑所表現的那股至大至剛的正氣，乃是澄澈的心靈與堅貞的意志之所盟發的。張女士這樣描述：「這股正氣，在一些作者的精神生活中，迴旋、激盪、醞釀、生發──至其極處，寫出來的東西，已不是一張白紙，數行墨痕，而是和著血、和著汗、和著淚。…達到了人類靈性境界的最高點。至此，一篇充滿了浩然正氣的文章，其中所揭櫫的，所啟示的已突破了文藝的範疇，而達到了道德的境界，進入了宗教的領域。」30唐白居易也曾說：「天地間有粹靈氣焉，萬類皆得之，而人居多，文人得之又居多。蓋是氣，凝為性，發為志，散為文。」31曹丕早也曾說過：「文以氣為主，氣之清濁有體。」《典論．論文》論文以「氣」，實則是以「氣」論人。不管怎樣，畫中、文中皆有氣，而氣卻有清有濁，你有怎樣的氣，你表達出來的就是怎樣的氣。若你心中有股正氣、逸氣、靈氣，你自然就會散發出一份清氣；相反的，若你有的是俗氣、戾氣、市井氣，你流露出來的就是一份濁氣。所謂：「文如其人」。

不論在中國藝術或文學創作中，都要求創作者的人格要清高，胸懷要曠達。因為「人品既已高矣，氣韻不得不高。」32人品若高，氣韻就會自然四散洋溢。人品不高者，則難以有清新俊逸、高風勁節的作品。是故中國文人畫家重精神修養，也愛遊歷，沉浸於山水之間，靜穆觀照，吸取其中靈氣，洗淨心思念慮。一代大師董其昌說得好：「讀萬卷書，行萬里路，胸中脫去塵濁，自然丘壑內營，立成鄞鄂，隨手寫出，皆山水傳神。」有人品評杜子美詩「專以氣勝」《宋張戒歲寒堂詩話》，梁鍾嶸《詩品》即謂：曹植之詩「骨氣奇高」，梁武帝蕭衍品評「蔡邕書，骨氣洞達，爽爽如有神力」33石濤也說過：「作書作畫，……先以氣勝得之者，精神燦爛，出於紙上。」34一言以蔽之，詩中、文中、畫中之氣，是詩人、作家、畫家個人的道德涵養、精神氣質，乃至作品的美感風格、文思靈感之流露。章學成說得妙：「凡文不足以動人，所以動人者，氣也；凡文不足以入人，所以入人者，情也。」一篇文章所以能動人心者，不是它的文字，而是文章所散發出來的那上下與天地同流之氣，和它所洋溢的真摯之情。他接著說：「氣積而文昌，情深而文摯；氣昌而情摯，天下之至文也……。」35是故《禮記》曰：「情深而文明，氣盛而化神」36。

中國文化很重經驗和直覺，重整體超過局部，你看一幅畫，就能觀氣而知人，這是深邃的「整體感應」！其實，「氣韻生動」所呈現的，就是一種「整體感應」；畫家﹙作家﹚個人的品格氣質與天地的靈氣，相互感應交流而渾然為一，遂反映在作品中，繼而傳達到觀賞者，於是激起心靈情感的共鳴，一波接一波，一浪接一浪的迴響……這是一種連續不斷的生命靈動，整個過程是流動的、持續的、且充滿互動的躍動，以和諧而有韻律的方式環環相扣。

既然中國藝術著意於「氣韻傳神」，「以神統形」的美學原則，致使中國的藝術空靈而意遠，優美而雋永，那飄然的神采泛起作品整體上的魅力，使作品整體散發出一種「言有盡而意無窮」的意境，在有限的事物中涵蓋無限的意趣，使人深思、玩味無窮。在中國藝術創作裡，令人最神往陶醉、最能吸引人的，相信就是這「言有盡而意無窮」的意境美，所謂「意存筆先，畫盡意在」。是的，「書不盡言，言不盡意」。「留白」是中國繪畫上的另一大特色，讓氣韻在畫中長「流」，也流到萬世萬代你我之間。所謂「唯道集虛」，這「空白」不是真空，而是充滿生機、生氣，凝聚著一種可感不可見的「氣韻」。創作者留下「餘韻」，世世「傳神」，讓你「回味」……留下空間，讓我們每個人都可以進去，帶著自己的生命經驗投入、融溶。這不正是「妙在畫外」！

說到這裡，我的最終目的不在介紹中國美學，只是深感在中國美學的精神裡，會帶給我們一些靈感啟發，或許可以啟動我們開闢另一條神學創作之路──「神」的神學；具有中國特色的「美的神學」，似乎很有「神」的神學的味道。中國美學所追求的氣韻傳神、整體和諧感應的意境美，那靈氣飄逸，情繫物我，萬有息息相通感應，這不仿似聖神在宇宙中的靈動運化？這位聖三內在生命交融互滲的「愛」流，生生不息地在天上人間，宇宙萬有中不停流轉，牽起一波又一波的愛浪，不斷匯合眾川邁向整體和諧、整體美的圓滿境界──天主成為「萬有中的萬有」。

是的，「深沉的靜照是飛動的活力的源泉。……，也只有活躍的具體的生命舞姿、音樂的韻律、藝術的形象，才能使靜照中的“道”具象化、肉身化。」37希望我們神學工作者也能在靜穆的觀照和飛躍的生命中間進行創作，同時把「道」的生命與「藝」的生命交融、體合無間；猶如「庖丁解牛」般，讓「道」的生命進乎「技」，「技」的表現啟示著「道」。我們的神學需要一種洋溢生命力的表達方式，才能煥發起生命的靈動與共鳴，充滿「神動之美」和「神動之真」，方能激發起我們對人間大地更多的感應，對天主更深的情與愛。一位當代法國有名的聖神論專家Yves Congar曾說過：「最高的神學境界是讚頌！」讓我們在深愛中不停地讚頌……

以上只是我個人一個小小的迴響，一個非常初步的嘗試，從中國美學的靈感出發探索一個不是神學的神學，仍有很多地方有待繼續深究和驗證，當然極需要大家的補充、修正和批判，希望會有更多交流的機會，多謝大家。

11. 參閱張春申，「聖神論芻議」《神學論集》n111，台北　光啟出版社　1997年春　57-68。

12. 同上，60。

13. 同上。

14. 同上，61。

15. 同上。

16. 同上，62-63。

17. 參閱宗白華（葉朗彭鋒編選），「中國藝術意境之誕生」，《宗白華選集》，天津　人民出版社　1996　171-188。

18. 劉長林，《中國系統思維──文化基因透視》，中國社會科學出版社　1990　392。

19. 《人間詞話》。

20. 《姜齋詩話》。

21. 張岱年認為，中國傳統的天有三種涵義：一指最高主宰，二指廣大自然，三指最高原理。參「中國哲學中“天人合一”思想的剖析」，《北京大學學報》（哲學社會科學版）n1，1985。

與此相關，中國的“天人合一”思想也包含多種意思：宇宙觀上的人與自然的統一，宗教上的神與人的合一，倫理上的天道與人道的合一，以及藝術上的景與情的統一。

22. 中國美學所表達的就是：中國先哲所觀照的宇宙不是一個物質的機械系統，而是一個充滿生機的生命系統。宇宙既是生命的宇宙，天人合一也不是機械性的合一；而是生命與生命的互動交流，交融合一，彼此內在，彼此相屬。

23. 參閱劉長林，《中國系統思維──文化基因透視》，中國社會科學出版社　1990　394-400。

24. 「六法」是作畫、賞畫、評畫時之六個經典原則，優劣的標準參考依據。六法第一則就是「氣韻生動」，它不僅限於畫法，它是一切中國藝術追求的目標。

25. 張彥遠，《歷代名畫記．論畫六法》。

26. 梅墨生，「論畫之〝氣〞」《美術觀察》總第5期，第4期，中國藝術研究院主辦　美術觀察雜誌社出版　1996　53。

27. 參林語堂，《吾土吾民》，台南　船塢書坊出版　民國75　 再版　299-301。

28. 張秀亞，「中國文學中表現的正氣」《寫作是藝術》，台北　東大圖書公司印行　1978　18。

29. 同上，24。

30. 同上，19。

31. 《故京兆元少尹文集序》。

32. 宋代郭若虛，《圖畫見聞誌》。

33. 《古今書人優劣評》。

34. 《石濤題畫》。

35. 《文史通義．史德》。

36. 《禮記．樂記》。

37. 參閱宗白華，同註17，181。