應用中文想寫這篇文章，首先遭到的是用詞上的困難。「使命」究竟是否固定用來翻譯西文的Mission嗎？或者Mission是否固定地翻譯為「使命」嗎？教宗若望保祿二世的通諭Redemptoris Missio。果然譯為「救主的使命」，但梵二的Decretum De Activitate Missionali Ecclesiae卻譯為，「教會傳教工作」。同一Missio, Missionali中文卻有兩個譯名「使命」與「傳教」。

但更加令人混淆的，是中文「傳教」一詞，卻又用來翻譯別的西名：如Evangelization過去一再譯為「傳教」，至今有人仍舊延用。梵二另一法令De Apostolatu Laicorum，譯為「教友傳教法令」，可見「傳教」已是西文Apostolate；其原意該是「使徒性能」。因此，每次中文「傳教」一詞出現，實在很難確定它究竟含有什麼意義。它是中文教會的「寵物」，常常出現而難以端定內含。

主教團秘書處出版的「救主的使命」通諭譯本的「緒言」，在僅有三號中，「傳教」一詞使用來翻譯了三個西名Mission, Missionary, Apostolate，同時將Missionary Evangelization 翻譯為「傳播福音」。而且在通諭的譯文中尚有「傳教使命」出現(第23號第二、三節)，令讀者相當困擾。

為此，本文即使應用有關譯本，一律不用「傳教」，同時固定三個譯名：「使命」Mission：「福傳」或「傳福音」Evangelization；「使徒性」Apostolate。三個名詞彼此相連，但也有自身的涵意。如此，過去的傳教神學將是使命神學。

本文題目是使命神學的二路，即「天主的使命」神學與「教會的使命」神學，以下簡稱天主使命學與教會使命學。分為四部分來研討：

一．二路使命學的簡介

二．教會使命學的意義

三．天主使命學的意義

四．二路使命學的平議

二路使命學可由教宗若望保祿二世「救主的使命」通諭緒言中的一段話作為出發點：「梵二大公會議根據現代世局的需要，探求革新教會的生活和行動。大公會議強調教會的『使命本質』，將它以動態方式建基於『聖三性使命』自身之上」。(第1號第二節)。所謂聖三性使命(Trinitarian Mission) 即本文所指天主的使命，具體而論，即為基督的使命。可見教會的使命與天主的使命密切相關，問題便是對此關係有不同說法。

一．二路使命學的簡介

天主使命學是由聖三的內在關係，說明人類歷史救恩旨意的完成。聖父是救恩根源，派遣聖言與聖神實踐救恩。聖父是使命的根源，聖言與聖神被派遣，即領受使命。聖言成為血肉居住人間，無限量地擁有聖神，十字架上天主的使命業已完成，但尚未全然實現人間，因為人類歷史繼續進行。所以復活的基督與祂由父派遣來的聖神，繼續實踐救恩使命於宇宙及人類歷史中間。至於教會則是救恩的標誌與工具，基本上只是參與聖三性的使命。這是天主使命學的要點；也是本文所指使命學的一路，雖然並不否認教會的使命。

教會使命學強調教會的生活與行動，建基於聖三性的使命，但耶穌升天與聖神降臨之後，從此救恩使命落在教會身上。是它由耶路撒冷開始，直到天涯地角，今世終結，實現救恩使命而運籌一切。基督藉聖神的天天同在，僅似一般性的照顧，雖然偶有特殊功能。這是使命學的第二路。

二路使命學具有彼此相連的關係，但表達使命之於歷史中的實踐卻有不同，有關教會的角色顯然有別。