3. 天主教教理

教理講授不但不能與教會的整體的牧民行動、傳教事業分開，還是福音新傳中重要的一環。梵二之後，這一點更是所有主教們在行事表上的重要事項。1966年荷蘭率先推出新的教理，當時舉世嘩然，因為可爭論的地方實在太多。其他國家也先後編訂新的教理，但爭論並沒有終止。這些認爭論指出教理講授的多元化已遇到信仰分化的危機。

梵二既已肯定「聖言降生」的原則，福音須植根地方文化，而地方文化又是多元的，福音只有一個，那麼教理講授必注定是多元化而又統一的。誰來說出甚麼是多元的和甚麼是統一的？理論上是教會。換言之，教理講授就地方教會而論是多元的，就普世教會而論則是統一的。這問題又牽涉到個別教會和普世教會的實際關係。在荷蘭(文化中) 所宣認的信仰，在香港也被認同嗎？在宗徒時代所宣認的信仰，在90年代他認同嗎？這認同須蘊含信仰的整體性和準確性，禮儀聖事的共通性和倫理行為的共同判準。

在這些年間各地的教會在多元和統一的張力下正如履薄冰，甚至是處於一種矛盾的心理狀態中。在這情況下，教宗在1985年為紀念梵二閉幕20週年召集了特殊世界主教會議。那時禮儀已普遍革新了，東西方天主教教會的法典也完成。大方針既已定位，教會須致力福音新傳來更新自己。在這氣氛下，與會者表達了共同的願望，就是要編一本教理或一本綜合全部天主教信理和倫理訓導的摘要，使之成為各地編訂教理或綜合摘要的一個參照本。

1992年終於出現了《天主教教理》(下文簡稱《教理》)。它是1992年6月25日教宗若望保祿二世批准的，同年12月8日隆重地頒布。教宗在推薦這本書時，稱之為「梵二訓導最完備和最成熟的果實」，「乃近年教會一大事件」，「一份珍貴的禮物」，他在宗座憲令《信仰寶庫》(Fidei Depositum = FD) 用了罕有的詞句申明這本書的價值：

「它是教會信仰和天主教會教義的表達，按照聖經、宗徒傳統及教會訓導証實和解釋的……我公認它是一本有效的工具，並欽定為權威的版本，為促進教會的共融，一個傳揚信仰的確定準則。」(FD4)

《教理》的前言也申明：

「這本教理的目的是要將天主教教義主要和基本的內容，不論是有關信理或倫理的事宜，在梵二和整體教會傳統的光照下，作一個有組織和系統的陳述。它首要的泉源資料是聖經、教父、禮儀和教會訓導。它的功能已被確定為『各地方編訂教理或綜合摘要的一個參照本。』」(《教理》11)

下文我們將會描寫這書的編輯過程，從而帶出《教理》的「至公性」(catholicity)；然後論述貫通全書的脈絡，從而帶出人生並不分成四個部份，而是活生生的「奧跡」整合人生，使信仰與生活揉合一起，天主聖三與人契合，人們彼此共融，「合而為一」。

3.1 一個至公教會的製作

梵二之後，教宗保祿六世請聖職部編訂《教理講授指南》，並於1971年批准。後來它又成立了國際教理講授委員會。1974年世界主教會議討論福音傳播，隨後教宗1975年寫了宗座勸諭《新世界中傳福音》，強調教理講授的重要性，呼籲1977年的第四屆世界主教會議以此為主題。是次會議當今教宗若望保祿二世也以主教的身份參加了。保祿六世於1978年駕崩，新選的繼承人若望保祿一世，又忽然被天主召回。繼任的教宗若望保祿二世於1979年寫了宗座勸諭《現時代的教理講授》，說明教理講授是兒童、青年及成人的信仰教育，其中包括以有組織的及系統的方式教授基督的道理(參閱《現時代的教理講授》18)。

1985年12月1日在特別世界主教會議中，與會者在最後的議案中提出：

「極多的人(valde comuniter) 表白這個渴望，就是整理一套教理或綜合摘要(catechismus seu compendium)，論述一切有關信理和倫理的事宜，作為每一個地區製作本地教理或教理摘要的參考。這本書的在教理表達方面應以聖經和禮儀為主，同時又須寫出一套健康的教理適用於現代人的生活。」

1986年7月10日教宗成立專責委員會以J. Ratzinger樞機為主席，共12位成員，都是樞機和主教：

樞機：W. Wakefield Baum, B.F. Law, S.D. Lourdusamy, J. Tomko, A. Innocenti, J. Sanchez

主教：J.P. Schotte, J. Stroba, F.S. Benitez Avalos, G.P. Noujeim, I. De Souza, H.S. D'Souza.

編輯小組：7位主教

　J.E. Estepa Llaurens, J. Honore, A. Maggiolini, J. Medina Estevez, D. Konstant, E.E. Karlich, W. Levada.

書記部工作人員：A. Bovone, C. von Schonborn, R. Martinelli, Ana Fernandez.

經歷九個初稿

1.　1987.2　adumbratio schematis《概括大綱》

2.　1987.12　avant-projet《計劃初稿》

3.　1989.2　projet《計劃》

4.　1989.11　progetto revisto(projet revise)《修訂計劃》

5.　1991.3　textus emendatus《修訂版》

6.　1991.5　testo predefinitivo《確定前版》

7.　1991.8　testo predefinitivo－versione correta《確定前版之修定》

8.　1991.12　progetto definitive《確定計劃》

9.　1992.2　testo definitivo《確定版》

三段主要的工作期

第一段是由1987年1月到1988年10月，主要是委員會按1985年特殊世界主教會議的決定，寫出計劃，再經編輯小組正式編寫為《修訂計劃》。

從委員會第一次會議1986年11月，就提出這教理分三卷：信理，聖事和誡命。行文須賦予聖經、教父、禮儀和教會訓導的佐證，要顧及現代文化和教會傳統的語言，並附加一個教會詞彙(glossary) 為解釋一些常用的基本概念。讀者主要是主教?作為信仰的導師?及其他書寫或批准地方教區教理書的人士。目的是為地方教會寫一本「參照本」，方便不同的教會按讀者的需要編纂教理課本。

編輯小組的主教們便開始工作，後來為協調整本書的風格和監察工作的進度便請了道明會會士von Schonborn來負責，他後來成為維也納教區助理主教。

第二段是由1989年10月到1990年9月，主要是將整項計劃呈交給各地的教會以作諮詢，收集意見後，便輯成《修訂版》(textus emendatus)。

在1989年11月，以《修訂計劃》作為藍本，賦予英、法、意、德、西的譯文，諮詢所有的天主教主教和主要的大學、學院和修院。收到的回應共有938個，16個來自宗座部門，797個來自個別主教，28個來自主教團，23個來自295不同的主教組別(1092位)，12個來自神學學院，62個來自其他的組別。這些回應大體上賀成這個《修訂計劃》，26.8%認為非常好，51.1%好，12.1%滿意但有些保留，約有10%不贊成。提供要修訂的條文共有24,000份(modi)。

從地理分佈來說，這些回應有40%來自南、北美，31%來自歐洲，3%來自非洲，15%來自亞洲，11%來自大洋洲和澳洲。

審閱的工作也相當繁複，請很多神父和神學生幫忙。他們將意見分為：1) 總體性的，2) 結構裡有關每個部份的，3) 特殊的主題。過程中先作一個客觀的分析(radiography)為報導主教們的意見，其後辨別意見的份量(discernment)，最後衡量其他變換的可能性(alternatives)。然後針對下列四項而改善教理的工作：

1. 有關聖經的運用，要徵詢多些聖經學者的意見，但陳述時要以「啟示憲章」為原則，即以聖經為靈魂，避免過分學術的風格。

2. 有關倫理的部份，因意見特別多，故此首先要注意人在德行和恩寵下的成長。為特殊倫理部份，則要避免形式化，可按照十誡的次序陳述，但應將之視為愛主愛人的雙重誡命，著重福音真福精神，並要符合現代的處境。

3. 有關「天主經」部份，除了作解釋外，也須推演出基督徒祈禱的特色，成為本書的第四部份。

4. 原罪及成義的問題也要多作考慮。

第三段是由1990年9月到1992年12月，主要是將收集的意見，按部就班地編輯成《天主教教理》。

編輯小組將原先的三卷伸至四卷，即：信理，禮儀聖事，倫理和祈禱。這分法也與脫理騰的羅馬教理本相同。卷一，卷二和卷四都先後完成。聖經的引用也由學者們再重讀和調整。卷三的倫理部份，還須注意一些特殊的地方，如：死刑，和平，戰爭，社會正義的問題等。最後，在每段的道理加上「撮要」，方便人們記誦。

1991年5月的《確定前版》(testo predefinito)及1992年2月的《確定版》(testo definito)就是按以上原則寫成，並在委員會及編輯小組來回數次，經幾番的修改，顧及編輯和印刷的問題等。最後在1992年2月14日委員會投票並一致通過，稿件命名為《天主教教理》過，並在1992年4月30日將最後的稿件呈交教宗審閱，1992年6月25日教宗批准，並在1992年10月11日(梵二開幕三十週年紀念) 寫宗座憲令《信仰寶庫》(Fidei Depositum = FD)，推薦這書，1992年12月8日教宗隆重地頒布。

顯而易見，透過這本《教理》教宗要行使伯多祿繼承人的「一項特殊服務，提供給神聖而至公的教會、所有與宗座和平共融的個別教會」，就是「支持及肯定所有基督徒的信德(路22：32)，甚至加強立足於同樣宗徒信仰上的合一的聯繫。」(FD4) 教宗沒有說「提供給神聖而至公的教會『及』所有與宗座和平共融的個別教會」，是為表明普世教會並非是個別教會數量上的總和，而是一個以基督為首的奧體。兩者之間具有密切的「相互性」，後者具體地按前者的肖像而活現，前者則因後者的團結、集合而成(參閱《教會憲章》18.23)。當然這種相互性是建基在伯多祿的繼承人(教宗) 和宗徒的繼承人(主教們) 的密切關係上，亦即主教們團結一致的本質。那麼，在信仰的訓導上，他們要共同負起責任。事實上，可從兩方面看出，這本《教理》書「正反映出主教們團結一致的本質，也顯示教會是至公的。」(FD3)，一方面在成書以前，曾廣泛地徵詢各地的教會另一方面，書成以後教宗也要求主教們將之視為一個「確定和真正的參照本」(FD4)。

3.2 貫通全書的脈絡

首先讓我們從結構與編排的過程看，然後再集中在教理所陳述的奧跡。

3.2.1 結構與編排

在最初的計劃，已提出全書結構的問題，當時的問題，當時，當時委員會提議《教理》是分三卷：信理，聖事和誡命，後來在諮詢各主教後才分四卷。其實，多瑪斯曾編過一個教理講授，其結構有三：信經，十誡和天主經。這分法也存留在基督教的傳統中。《羅馬教理》也是依循這分法編寫的。但在信經部份論到：「我信諸聖相通功」時，就介入聖事的項目。由於那年代的聖事課題是相當廣闊，甚至超過信經本身的篇幅，因此《羅馬教理》便開另一新卷，專門討論聖事。1992年《教理》的結構是仿傚《羅馬教理》的：信經，聖事，誡命和天主經分成四卷，即：信理，聖事，倫理和祈禱。

我們可比較兩本教理的篇幅：

《羅馬教理》1566

《教理》1992

信經　22%

信經　39%

聖事　37%

聖事　23%

誡命　21%

誡命　27%

天主經　20%

祈禱　11%

由此可見，教理分為三卷或四卷，乃按所處理的課題的篇幅而定，而課題的篇幅又有其歷史因素，例如在1566年聖事的篇幅是最長的，在1992年則以信經為最長。其實，不論是多瑪斯，《羅馬教理》和92年的《教理》，它們的分法都是基於一個雙重的信念：第一是相信天主聖三對人的愛，第二是相信天主使人有能力回應。按此看法，這兩點是一個銀元的兩面，表達天人最終的關係。新編教理的四卷也是如此：天主的愛分別在信德中(卷一) 宣認，在聖事中(卷二) 慶祝，然而人的回應在生活上守誡命(卷三) 和作祈禱(卷四) 表達對天主的依從和讚頌。

這種編排也解決所謂「真理的等級」(The hierarchy of truths) 的問題。1989年間委員會將《修訂計劃》呈交給全世界的主教作諮詢時，其中一項正是真理等級的問題，受到自北美神學家的最大批評。其實，在問題的背後是卷三倫理的部份。教會的倫理訓導自1967年的《人類生命》始，都是反潮流，比一般社會釐定的標準嚴謹得多。一些神學家，信友，甚至牧者卻以這些訓導不是隆重地欽定的信理為由，而另設較寬鬆的標準或理論。可是，真理的等級往往與確定的方式(平常訓導或隆重訓導) 無關。委員會恨慎重地處理這點，後來由主席Ratzinger在1990年10月27日世界主教會議中向大家解釋，因為真理的等級並不在於確鑿性的程度，故此，在新編的教理中，無須亦不希望在每條道理之後加上：欽定信理(de fide definita)，信理(de fide)，一般意見(sententia communis) 等的註明。每條教理確鑿性的程度是由舖陳的結構、方式、及所引用的權威而浮現出來的。

訓導的意義就是遨講信友順從真理。在今日實際的環境中，這邀請是訴諸信友的信德。當一些倫理的訓導是難於實踐時，並非以它的確定方式作為接納或不接納的準則，而是以信德的眼光來接受。為此，《教理》卷三的倫理部份需要有卷一和卷二的光照。

此外，還有兩個神學理由使信經和聖事先於誡命的。首先，「成義」是必須預設信德和恩寵的，脫理騰的神學是著重「成義」的恩寵是直接與聖事有關，恩寵是首要的，因為恩寵就是以聖神的恩賜充滿整個人，賦予超性之德，使之成為新的受造物。故此，在勸勉人守誡命前，先要使人知道基督徒的尊位。其次，只有在恩寵的扶助下，守誡命才能脫離舊約法律主義，而達至新約的真福精神。

3.2.2 奧跡和救恩史

雖然《教理》沒有明文說明貫穿全書的脈絡，但是宗座憲令《信仰的寶庫》已指出：

「四卷是互相聯繫的：基督徒的奧跡是宣信的對象(卷一)，我們在禮儀行動中慶祝奧跡，而奧跡又藉此恩臨人間(卷二)，奧跡的恩臨是為闡明和扶持天主子女的行徑(卷三)，奧跡成為我們祈禱的基礎，祈禱最優惠的表現是『我們的天父』，此外，祈禱又是我們祈求、讚頌和作代禱的對象(卷四)。」(FD4)

這裡所說的基督徒奧跡就是聖保祿所說的「從創世以來，即隱藏在創造萬有的天主內的奧秘(oikonomia tou mysteriou)。」(弗3：9) 希臘文oikonomia是指家務的管理，從而引申到安排、策劃、領導、治理。保祿對這意念有不同的用法：首先是應用在宗徒之職，按天主的計劃而傳福音(哥1：25；格前9：17)，第二種用法是與奧跡連在一起的，就是指天主的計劃和在歷史上實現並在基督身上總合的過程(參閱弗1：9－10)。中文可將oikonomia譯成救恩計劃或救恩史。換言之，這奧跡或救恩計劃就是貫通全書的脈絡。

卷一在《教理》中可稱為啟示的救恩計劃，是以基督奧跡為高峰的。它是以宗徒信經的形式鋪陳，內含天主聖三的結構：我信聖父，我信聖子，我信聖神。整個救恩計劃只有一個源頭和一個終向，在時空的場所中呈現，其中有些是事件，為整個救恩史是極為重要的，例如：創造，安排成引領，基督的救贖工程，聖神在教會內的更新。

卷二亦闡明同樣的救恩計劃的觀念：在教會內這計劃就變成聖事慶典上的救恩計劃。換言之，整個救恩史已濃縮在基督奧跡中，並已達至圓滿，而現在禮儀慶典將同樣的奧跡漸漸擴散和滲透到生活上，因此，對時辰、場所、標記、聖事和聖儀等都需要有所解釋。

餘下的部份是說明這救恩計劃實現在個人或團體的生活的，就需要有行動的方針和恩寵。第三卷主要是談及誡命作為踏上「愛」的道途。第四卷則解釋基督徒的祈禱。

再進一步看，救恩史是以聖三奧跡和基督奧跡為核心，兩個奧蹟只能識別但從不分開，兩者合而為一。在卷一宣認信仰的部份中，對象是天主聖三偉大的愛情，但這愛情是在聖子降生成人的事件中達至圓滿的實現，確立了天主「自我通傳」的基礎，以至每個人只要信從基督就能享有天主聖三的愛情和生命：

「教理教授的核心主要是指向一個人，就是納匝肋人耶穌，天父的獨生子(…)。只有祂才可帶領吾人在聖神中達到天父之愛，並分受天主聖三的生命。」(《現時代的教理講授》5)

基督生平的奧跡有：出生、童年、隱居、傳教、苦難、死亡和復活，但陳述這些奧跡並非為了效法基督做一個完美的人而已，而是邀請吾人與祂結合一起。

「一切基督活過的經驗，無非是因為祂想令我們可在祂內活出來和祂在我們內活出來。『藉著天主子降生成人的事實，在某程度上祂已和每一個人連繫著』。我們奉召和祂合而為一，作為祂的肢體，祂就將自己肉身上為我們所活過的通傳給我們，並以此作為我們的典範。」(《教理》521)

就是在這個「祂身體的肢體」的角度下，《教理》陳述卷二聖事篇。

「……基督生平的年個奧跡皆構成聖事恩寵的基礎，致使基督現在可藉祂教會的僕人在聖事中賦予恩寵，因為『一切在我們救主身上有形可見的都通傳到祂的奧跡中。』」(《教理》1115)

《教理》亦引用極富動感的聖經言詞來描寫這個事實：

「從基督身軀『流露出來的力量』(路5：17；6：19；8：46) 時常都是充滿生氣和賦予生命力的，亦即是聖神在祂身體?教會?所行的一切活動，這也是聖事的行動．即在新而永久的盟約中所完成的『天主傑作』。」(《教理》1116)

今天基督的聖事就是將祂生平的奧跡伸延到我們的生活中，使我們與祂合而為一。與基督合而為一就是進入天主聖三的生命中。基督徒的召叫就在於此，而他的回應則有賴其「信德」和「信德的聖事」。

卷三的第一部份是「人被召在聖神之內生活」，其內容涉及倫理的基礎。這裡的起點是「召叫」，由於人是按天主的肖像而受造，故此他只有追尋天主，才可得到真正的幸福；換言之，他是奉召過「真福」的生活。然而，又由於他是天主的肖像，故此具有理智和意志，那麼追尋天主亦須通過人的明瞭和自由的抉擇才能達到，這就是基督徒倫理的開端和基礎。人的行為既有他的終向，便涉及其自由和明瞭，那麼，人的行為自必然就有價值可言：有些行為是更能使人邁向完人的地位，這稱為善行，另一些行為則會令人背道而馳，這稱為惡行。判別行為善惡的功能則是人的良心。

假如沒有天主誡命的指導，又沒有天主恩寵的提昇，人是沒法對天主的召叫作出適度的回應。在「基本倫理」部份，不但兼容《論教會在現代世界牧職憲章》的思維形式，尤其以聖多瑪斯的《神學大全》的思想作為主導的脈絡。當然這是一個很有意識的選擇，主要為調和天主的恩寵及人的自由，兩者並不互相排斥，而是融匯為一股「合作的力量」(synergia)，為使人走上「聖德」之路。

基督徒善惡的標準在乎天主的召喚，亦即那深深地嵌入他人性內的傾向，聖經稱之為「天主肖像」的尊嚴。良心是天主呼喚的聲音，驅使人從善避惡，十誡只是由天主啟示的從善的指標，最終帶人上愛天主，下愛世人。習慣行善的能力就成為德行，除了人性的德行還需要有天賦超性之德(theological virtue) 就是源於恩寵而孕育的信、望、愛三德。

「『基督徒啊！承認你的崇高的地位吧！因為你已被提昇而分受天主的生命，不要再像以前自甘墮落，度不相稱的生活，請牢記你是屬於那個身體，是那個身體的肢體。』(教宗大良)」(《教理》1691)

「在信經部份中，我們已宣認天主在創世中對人的施恩是如何偉大；更甚者，就是在救贖和聖化工程中的大恩，一切經信德而宣認的，都要在聖事中獲得實現：藉著聖事，信友們得以重生，成為天主子女(若1：12；3：1)，分受天主的生命(伯後1：4)。基督徒因在信德中承認他們新的尊位，也就奉召成為天上的寓居，行動要相稱於福音(斐1：27)。藉著聖事和祈禱，他們領受基督的恩寵和聖神的賜予，使他們有力量度一個新生。」(《教理》1692)

「『信德的奧跡其是偉大。』教會在宗徒信經中宣認這奧跡(卷一)，在禮儀聖事中慶祝(卷二)，為使信友的生活能肖似基督。在聖神內歸光榮於天父(卷三)。因此，這奧跡要求信友們篤信、慶祝並要從中活出與天主密切的關係，和感受祂確是真實而又生活的。這個關係就是祈禱。」(《教理》2558)

卷三的第二部份是特殊倫理，按天主十誡的次序來舖陳。不過這些鋪陳是導向人性和超性的德行，例如首要的三誡是指向信、望、愛三個超性之德和人性的實踐宗教之德。第四誡是孝德，第六誡是貞德，第七誡是義德，第八誡是誠實之德，而第九、第十誡又再次提醒人整個十誡不是列出一系列的「禁制」成「必須」，而是福音中的「真福精神」。十誡總綱就是上愛天主，下愛世人(參閱《教理》2093)。

教會歷史上有許多聖人聖女的見証，在教理書也多次引用他們的言行，作為加強在愛中侍主的動機。恩寵的福音需要有人用心火去點燃的。

小結

本文從拉丁美洲主教團的牧民關注，引申到普世教會的關注，就是要在現時建立基督的文化。因為後現代主義的興起，不但使社會變得多元，而且也使宗教走向分化的危機。所以教會要重新宣告基督的福音作為人類彼此合一的動力。為配合福音新傳，教會出版了新的《天主教教理》，為使每個個別教會在針對自己的文化，而製定一套本地的教理，大家都有統一的訊息，而不致使信仰分化，反而能推行福音新傳，引領人類走上融合在聖三生活的道途上。