往往有人說，中國文化是一種無宗教或至少是與宗教無關的文化。本文將運用歷史事實証明，此語充其量僅適合一部份知識份子。誠然，知識份子對文化生活影響甚深，但絕非文化生活的唯一因素。更何況並非所有知識份子都脫離了宗教生活。這裡必須闢除一個根深蒂固的成見，那就是以為中國人的文化與思想祇有過一種思想典範，一直沒有變過。其實，中國也正像世界其他國家一般，曾不柢一次發生過思想典範與文化的轉變。宗教正是上述轉型的重要因素。本文將先討論，究竟什麼是宗教；然後將按各不同時代說出各該時期的不同文化。

由於這篇論文的範圍過廣，本來需要在一本書中纔能褐所欲言，因此不免受到先天的限制，僅能作摘要式的敘述。捉襟見肘，自所難免。

1. 宗教定義的討論

對宗教的定義先作一簡短的探索似乎有其必要。

中古時代的西方世界依照一種古老的傳統把宗教定義為神人之間的聯繫；楊紹南神父因此對宗教作如下界定：人對於有位格的「至上神」所有的精神關係的總彙。(1) 從猶太教，基督宗教及回教的傳統來看，上述定義誠然非常恰當，但一應用到佛教顯然就無能為力，因為佛教不相信神與上帝。

另一力面也有人對宗教下一個廣泛得無所不包的定義，包括一些諸如經濟，男女愛情，政治之類的活動。往往被認為可用於宗教的田力克(Paul Tillich) 對信仰的定義，就是這樣無所不包。田氏對信仰的定義如下：個人自我的整體及集中的行為，亦即無條件、無限而終極的關懷行為(A total and centered act of the personal self, the act of unconditional, infinite and ultimate concern)。(2) 這裡必須注意，田氏認為上帝也不過是自我超越自己的象徵而已，有集中而整合行為的個人自我纔是『無條件，無限而終極的關懷行為』的起點與終點。因此，一個人的關懷只要具上述三個條件，無論其對象是什麼，依據上述定義都應該可以算是宗教行為。

誠然，田力克稱人生對一般性事務的關切為「先遣關切」，唯獨『終極關懷』屬於信仰範圍。然而，由於一個關切之屬於「先遣」或「終極」完全在於個人自我的判斷，缺乏客觀標準，因此對某甲屬於先遣關切的事，對某乙卻可能用於終極開懷。事實也正是如此。因此，田力克的進路難免失之過於主觀；而西方世界對宗教的傳統定義則又失之過於以客體對象為準。

限於主觀或客觀的進路既均有所偏，那麼比較完整的宗教定義必須主客觀兼顧。由於這一需要，我曾嘗試對宗教行為作一描述定義，(3) 試加以補充如下：「對神聖領域(事物、力量、位格) 的信念及由之而來的行動；此項信念與行動往往導致心理，生理，社會及其他功能，但自身獨立，絕不能歸約於這些功能。」這一定義有如下幾個特點。首先，此描述定義中「神聖領域」的概念得自著名宗教學者奧多(Rudolf Otto) 對宗教經驗的描述。他在「神聖者」一書中，指出宗教指向一種「令人顫怖而又心醉的奧秘」(Mysterium tremendumet fascinosum) 或神聖者(das Heilige, Numinosum) 的經驗。(4) 宗教行為的這一特徵使它與其他一切行為分清界線，不再像「終極關懷」那樣漫無邊際。神聖者可指創造世界具位格性的唯一上帝，可以指圖騰、神物、佛性、天地等神聖事物，也可以指諸如命運之類的神聖力且。其次，「對神聖領域的信念」表示出宗教亦有主觀的一面：祇要是對神聖領域的信念，其所指位格、事物、力量究竟是否客觀存在，則無損於其為宗教；否則許多神廟的宗教性可能就會發生問題(例如我家附近有一間齊天大聖廟，供奉的居然是西遊記的人物)。其三，上述定義也指出，宗教信念與行動所發生的功能不可視為宗教本身。例如有以為宗教不過是「心靈寄託」或個人自我的集中及整合，也有人認為宗教不過是窮人得不到優裕生活而把希望寄託於來世。宗教信念與行動誠能發生上述心理及社會這些功能，這些功能卻絕不等於宗教本身。因此把宗教現象歸約於上述功能的任何一種都不公允。

本文在詰論中將由上述宗教定義說明，宗教在中國文化中究竟佔何種地位。顯然，本文是以比較廣泛的意義來談文化，即以人各方面能力的培養、訓練、表現去理解文化，而並非僅以文人學者的觀點來談文化。

*台灣天主教輔仁大學主辦1992年3月27－28日，宗教與文化國際學術研討會講詞。

1. 楊紹南，《宗教哲學概論)，台北 台灣商務印書館 民國58年15。

2. TILLICH Paul, Dynamics of Faith (New York : Harper & Row 1958) 8.

3. 項退結，《中國人的路)，台北 東大圖書公司 民國77年223－224。

4. OTTO Rudolf, The Idea of the Holy : An Inquiry into Non-Rational Factor in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational (London : Oxford University Press 1975) Ch.3-6.