小結

現代的神學有賴其他學科的貢獻，如：哲學，詮釋學，宗教現象學，釋經學，歷史研究，教父學，教義發展史，語意學等，而演變得更豐富和多姿多釆，令人對基督、教會和自身的奧跡有更深切的了解，聖事神學亦不甘後人，在助人整理人生觀的道途上建立新的里程碑。但如果聖事神學不能應對生活的需求，亦不曾發展起來。禮儀運動為聖事神學帶來豐收的時代，正因為信友們渴求在禮儀與生活重新整合，從而更新教會，這種渴求需要神學的理論支持。

今日聖事神學的走勢是整合各種觀念和生活經驗，企圖將禮儀慶典、生活價值及學術知識融會貫通，為達至一套有系統和普遍論證形式的意義架構，使其足以剖析及整頓吾人對聖事的經驗(fides quaeres intellectum)。另一方面，聖事神學亦須顧及吾人的文化背景，將聖事的標記融入文化中，將之提昇，使信奉在舉行聖事慶典之餘，體會到自己的文化亦具有一種類比的「聖事性」，因為它既隱含又彰顯和實現天主的救恩(fides quaerens culturam)。綜合上述，我覺得這種嚴謹的反省可分為三部份，而且它們該彼此相輔相承：

1. 本體性的理解

即透過啟示內容中最基本、最關鍵的訊息，產生對聖事經驗的認識和價值體會。這些最關鍵的訊息，如：救恩史，奧跡，崇拜，紀念，重演，慶典，徵象，宣告，相遇等就像一些普遍性的原理可解釋具體的聖事經驗。理解的內容有兩部份，一方面吾人深入了解聖事本身的意義，另一方面要體會其價值，進而在意志上、靈修上對其作肯定及生活的委身。

2. 知識性的探索

主要是做知性的詮釋學，以啟示作為準則，詮釋活生生的聖事慶典，及一切有關慶典的人生經驗及文化因素，故須研究禮儀慶典的歷史沿革，剖析禮儀典籍的內容，盡量找出其共同之處，從而引申一些普遍原理，藉此整頓聖事與人生的經驗。

3. 語言性的表達

神學作為學問本身是知性語言，用作闡釋和傳遞理念的，較為抽象的，通常當然是以文字為主；聖事是包括標記、儀式和經文的行為語言，用作「紀念」和「重演」奧跡的，屬象徵性的，並非以文字為主，聖事神學的語言一方面是延申思想的媒體，另一方面也該是思想轉化為行動的媒能，為應用在禮儀上時，更能迎合人的需要，植根於本地文化，適應現代人的生活，而且使禮儀真正成為教會團體行動的「泉源」和「頂峰」。

「問渠那得清如許，為有泉頭活水來。」禮儀運動告訴我們，在教會內從事神學反省的人，也須以禮儀為泉源，這樣的聖事神學必使人生更為豐盛。