教會對教友們(基督信徒)埋葬屍體的虔誠的老習慣(恒久習慣)，常竭誠予以擁護，或用各種足以更明朗地表示宗教虔誠的安葬禮節，予以鞏固，或也用各種懲罰，來威嚇那些攻擊如此好，(有益的)習慣的人們；尤其是每次來自那些惡意反對教友習俗以及教會傳統者的攻擊，教會更嚴懲不貸，因為那些人，(污)染着秘密黨的精神，企圖把火葬來代替土葬，以表示他們不相信基督信理，尤其是不信死人復活，以及人靈不死的「抗議」。

顯然，這是那些擁護火葬者的主觀心意，而在客觀方面，並不如此，因為，焚燬屍體的舉動，既不傷及人靈，也不阻止天主的全能，使屍體復活；因此，焚屍火葬事本身，並不含蓄他們對基督教義(天主教義－信理－)的客觀否認，所以，這不是一件內在的惡事，且從本身而論，這對天主教，也不是一個侮辱。教會常常覺得，在有些情形之下，即：幾時確知人之所以舉行火葬，是由於正經的心意，並由於較嚴重的原因，特別是由於公共的秩序理由，那時，不管過去或現在，均可不妨舉行火葬。

這種心靈方面向善的改變，以及有礙於土葬(入土埋葬)的實際性形，在最近時期內，日益彰明了；因此，屢有人向聖座請求，對焚屍火葬的教會禁令，予以放寬，因為今日的人們，多次要舉行火葬之動機，絕不是反對教會，或教會的習俗，而純粹是由於衛生、經濟、或其他諸如此類的公私方面的理由而已。

對於這種請求，慈母聖教會，直接固為了信眾的神益，但也不是不知其它需要起見，便慈祥地予以允准，而規定如次：

1.完全應該設法，使信眾對於殯葬屍體的習慣，聖善地，予以遵守；為此，正權力人(Ordinarius)，要用機宜的訓誨以及勸告，叫信友們(基督子民)不要舉行焚屍火葬；若不為需要所迫，也不要放棄(入土)埋葬的習俗。

2.但為了避免那些由於今日各種環境所生的過份困難，又為了避免發生對有關這事的現行法律，必須太多寬免起見，我們認為，較好的辦法，是略微放寬法典上有關火葬的規定條文，那就是法典Can.1203，§２(論那沒有執行火葬命令)，以及法典1240§1，50(論：那些遺囑死後火葬的人們，不得予以舉行教會殯葬禮)，已不是普遍地，又該遵守的條文；唯有幾時確定，死者之所以選定遺囑火葬之原因，是由於他不相信基督的教義，或由於秘密黨的精神污染，或由於他對公教，對教會的懷恨所致，那時，就該遵守上述法典所規定的條文了。

3.從此接下來的是：對那些選定自己屍體火葬的人們，若並不確定那些人之所以作如此選擇，是出於上述的，相反教友生活的動機，那麼，不該因此而拒絕他們領(臨終)聖事，迨他們死後，也不該拒絕為他們靈魂，公開地祈禱。

4.但為了使信眾對教會傳統的虔敬精神，不受損害，並為明白顯示教會對於火葬的心意，並不歡迎起見，教會的殯葬禮節，以及(殯葬)以後的祈禱儀式，總不能在火葬現場舉行，連單純伴送屍體轉移的方式，也在被禁之列。

＊由於合乎衛生規定的墳地不多，有許多地區的主教，請求聖部，放寬教會對於火葬之禁令，且不准火葬之禁令，為印第安土人，更是皈依聖教的障礙；於是聖職部，頒佈本訓示(AAS 56[1964]822)

[713]1…[公教會的解經者]，若要把福音的永遠真理及其權威，予以闡述無遺(明似觀火)，則宜嚴格地遵守合理的，公教會對解經方面的準則，並靈巧地，採用新的解經助手，而對那些受到普遍考慮的歷史方法，尤宜予以運用。也(解經者)還要審慎地，利用這(歷史方法)來考查(聖經)來源，且確定它們的性質與力量而用(聖經)上下文的考證字義上的考證，以及文字方面的考證，來彼此比較參證。解經者，要遵守教宗比約十二世的訓諭；他接下去，給解經者，說：「他要明智地……追究什麼是說話的形式，或寫作者，用何種文字寫成，如何用此來獲得真正原始的詮解；此外，他要自信，他若在有疏於自己之處，則不能不對公教會的解經方面，予以重大的損害」…(Plus XIl ”Divino afflante Spiritu”AAS 35 [1943]343)。

末了，解經者，要利用一切方法，來詮解聖經，務使藉此一切，來更深一層地，闡明福音證據的性質，與初期教會的宗教生活、以及宗徒的傳統精神與力量。

3999ａ１. 若情形合適，則解經者，可以追究那些在歷史的形式方法上，所蘊藏着的健全資料，俾能合理地，用它們來獲得福音方面更圓滿的瞭解。但解經者，應謹慎自持，環顧四周，才是，因為在這種方法中，往往夾雜著不該受人贊同的哲學與神學皂原則，蓋司空見慣的是：這種原則，不僅敗壞了方法，也歪曲了字句方面的結論。原來，有些贊成這種法的人們，懷著唯理主義的學說成見，拒絕承認超性界的存在與天主親自在世界上藉著正式所謂的啟示，來與人交往，以及靈蹟與預言的可能性與存在性。有些人，從誤解信理出發，好像信理本身，不顧歷史真理似的，甚至它不能與歷史真理，相提並論。有些人，好像先天性地，否認歷史證力，以及啟示證據的性質。末了兒，有些人，對於基督的證人—宗徒們的權威，與他們的職位，以及他們在初期教會團體的影響力予以輕視，而對他們在這公共團體中創導能力，卻予以重視…

3999b 2.解經者，為了對那些由福音所傳授下來的一切的堅確性，要正直地予以確定起見，就該靈巧地注意那傳述的三個時期，蓋耶穌的道理與生活，就從這三個期，傳到我們這裏的。

主基督把祂所揀選的門徒們，聚首在一起(參閱：谷：三，十四；路：六，十三)；他們自始就跟隨了祂(參閱：路：一，二；宗：一，廿一)；他們看見了祂的行為，聽見了祂的言語，且即因此而成為合適的，祂的生活與教誨的見證人(參閱：路：廿四，四八；若：十五，廿七；宗：一，八；十，卅九；十三，卅一)。主(基督)，當口講道理時，常用當時的推理與敘事的通俗方式，以適合聽眾的心靈，並使祂所講的一切，都堅強地，銘刻在他們的心靈上，而易為門徒們所記住。他們正直地明白：耶穌之所以要顯靈，所以要做祂一生的其他事蹟的目的，是在於使人們，因此而相信基督，並以得的信德，來接受祂的道理。

3999c 3. 宗徒們，特為耶穌作證，報告了祂的死亡與復活(參閱：路：廿四，四四–四八；宗：一，卅二；三，十五；五，卅–卅二)，也忠實地，敘述了祂的生活以及祂講話(參閱：宗：十，卅六–四一)時聽眾所處的環境與他們對祂宣講方式所持的態度(參閱：宗：十三，十六–四一；宗：十七，廿二–卅一)。在耶穌從死者中復活並把祂自己的神性，清地顯示於人之後(宗：二，卅六；若：廿，廿八)，祂和他們在一起，不是為了使信德來滌除他們對過去所發生之事的回憶，而是為堅強他們的信德，因為信德有賴於耶穌所行所教的一切事理(宗：二，廿二；十，卅七－卅九)。且耶穌基督，也並不因為自己的門徒，敬祂如主如天主之子的敬禮，而就變成「神話人物」，而祂的道理，也並不因此而變了本質。但這沒有理由，何以要否認；宗徒們，曾藉他們自己親自獲知的有關基督的光榮事蹟，並由真理之神之光照所獲得的更圓滿的瞭解，來向聽眾們傳授那些實為我主所言所行的事理。(若：二，廿二；十二，十六；參閱：若：十一，五一－；十四；廿六；十六，十二－；七，卅九)。

正如耶穌自己在復活後，一面用古經的話，一面用自己的話(參閱：路：廿四，四四；宗：一，三)，來「給他們解釋」(路：廿四，廿山)；同樣地他們(宗徒們)，按聽眾需要所要求，也用祂(耶穌)的言行，給聽眾解釋(聖經)。他們(宗徒們)「為真道服役」(宗：六，四)，用自己的主意，以及適合於聽眾心靈的方法，來宣講(福音)；因為他們，「不但對希臘人，也對化外人，不但對有智慧的人，也對愚笨的人，都是……欠債者」(羅：一，十四；參閱：格前：九，十九，廿三)。但宣講者，用以宣講基督的說話方式，應加以審慎鑑別為：要理，敍述、作證、詩歌、歌頌、祈禱，以及其他在聖經一的字面形式，和他們當時人民所習用的方式，不一而足。

3999d　4.這種初期的訓誨，起初是由於口傳，後來才用文字，傳諸後世。－因為，稍後就「有許多人，依照那些自始親眼見過…的人所傳給…的，著手編成了記述」(路：一：一)。－(聖經的)作者們，各按自己所定的個別目標與方法，為了教會的利益，寫了四部福音。他們中有些從許多傳授下來的道理中法中，選擇一部份，有些把若干道理，彙集在一起，有些按當時的教會情形，解釋幾端道理，務使那些懂他們話的讀者，堅信無疑(參閱：路：一，四)。原來，(福音的)寫作者，從他們所知的道理中，按當時信眾的各種不同情況，以及他們所願的宗旨，來選擇一部份，並用那適合於當時情況，及其宗旨的方式，來予以敍述。既然，那敍述的意義－(精神)，也因人的意向而異，則福音的寫作者－(聖史們)，對救主所言所行的傳授方式，自然各不相同：他們依照讀者的利益，而為他們說明各端道理。為此，解經者，應該採究，聖史為什麼要這樣敍述耶穌的言和行，或聖史把耶穌的言和行，放在某處敍述，究有什麼意向。蓋聖史們之用各種不同方式來敍述主的言行，以及他們之用各種不同方式來表達他們的主張，絕不有損於他們所敍述的真理，因為他們所表達的主張，雖在字面方面，各有所不同，但在意義方面，却完全一樣…(參閱：聖若望基所詮解瑪竇福音：PG 57 16；聖奧斯定論四福音之相同性：PL34 1090；PL34 1102)。

3999e　5. 解經者，如果沒有注意那有關福音的來源，及其寫作的一切情形，以及合理地，採用那現代人們，為證實福音所作的任何研究資料，那麼，他對福音寫作者的意向以及他們所說的話，並沒有盡好予以完全闡明的職責…

此外，一位公教會的解經者，所能夠所應該自由運用自己的天資慧質，來發揮他的解經技巧的料，還有很多極重要的，無庸一一予以提及；總之每位解經者，為了公眾利益計，為了使聖經的道理，日益彰明計，為了保護及尊敬教會計，應各盡所能，(把所獲的考證資料)，提交給教會的訓導權，以便教會準備予以裁判，而作進一步的闡明…(Pius XII "Divino afflante Spiritu " AAS 35 [1943]346)。