我們承認，我們相信神聖的，無可言喻的聖三，父及子及聖神，是一個天主，本然地(本性地)具有一個性、一個體，也具有一個尊嚴，一個德能。

而且，我們信認：父固不受生，不受造，而是不受生者。因為祂不從任何開始，而子卻從祂誕生；還有聖神，也是從祂(父)所發的。為此，祂(父)本「身」就是整個天主性體的泉源和原始。

父本「身」，也是屬於自己的本體；祂從(自己)無言可喻地生了子，但不是從別的，而是從自己生了子：天主生天主，光生光；所以，「上天下地的一切「父性」，都是由祂而得名」(弗：三，十五)

＊見PL 12,959-968

我們也承認：子出自父的性體，沒有開始，在萬世之前受生，而不是受造；因為從來沒有父而無子之一日，也沒有有子而無父之一日，

但不是像子出自父，同樣，父出自子，因為不是父從子，而是子從父接受了誕生。所以，子是出自父的天主，父是天主，而不是出自子；父固是子的父，而不是出自子的天主：但祂是父的子，但是出自父的天主。雖然，子通過萬有，與天主父平等，因為子從來沒有開始受生的一天，也沒有中止受生的一日。

(我們)也相信：祂(子)父，共有一個性體，因此祂亦可以被稱為：與父同一性體者；…因為我們相信：子，也不是從無中受生，也是從別的性體受生，而是從父的性體—(從父的懷中)—受生，

為此，父是永遠的，子也是永遠的。父既永遠存在，祂自亦永遠生子而為父。我們也因此而相信：子在無始時，受生於父。

我們也不說：同一天主的子，既為父所生，那就成為天主性體的一部份，而說：完全的父，完全的子；父在無貶損無分割的情況下，生了子，因為只有一個天主性體，故不能產生一位不同等的子。

而且，這位天主之子，是天生的子，而不是過繼(螟蛉)之子，但我們該信：天主父生子，既不出自意志，也不自於不得已；因為在天主，既沒有不得已的事，也沒有走在智慧之前的意志。

我們也信聖神；祂是聖三中之第三位，與父及子，共是一個，同等的天主，共有一個本性，也共有一個性體。但祂，既不受生，也不受造，而是由二位(父與子)所共發的、而是父與子的神。

又信：這一位聖神，既不是不受生者，也不是受生者：假設我們說，聖神是不受生者，那麼，我們就該說：有兩位子了。可是，聖神，也不祇是父的神，也不祇是子的神，而是父與子的神。

因為聖神，既不是發自父而成為子，也不是發自子，而成為受祝聖的受造之物，而是由父與子所共發的，因為，聖神被認為：是(父與子)二位的愛與聖德。

為此，這位聖神，被信為：為(父與子)二位所派遣，一如子為父所派遣一樣，但祂並不小於父及子，而子卻被證明：因其所取的肉體—(肉性)，則小於父及聖神。

這是聖三的關係論：聖三不該被說：被信為「三重的」，而該被說，被信為「聖三」而已。這也不能是正確的說法，說：聖三在一個天主內，但該說：一個天主聖三。

在三位的名字關係方面來說，父對子，子對父，聖神則對父與子而言。這三個關係，就是所謂的「三位」，但被信為：一個性一個體。

我們講「三個性」，而不講「三個自立性體」；但我們講：一個性體，而有三位。

因為父之為父，不是對己，而是對子而言；子之為子，不是對己，而是對父而言；相仿地，聖神之為聖神，也不是對己，而是對父與子而言，因此，聖神被稱為父與子的神。

同樣，當我們說「天主」時，這不是對別的而言，如：父對子，或子對父，或聖神對父與子一樣，而是特別地對天主自己而言，被稱為天主。

因為即使我們被詢及每一位時，我們必須承認每位是天主，所以，就每一位而言，我們說：天主父，天主子，天主聖神；但這不是三個天主，而是一個天主。同樣，按每一位而言，我們說：全能的父、全能的子、全能的聖神；但這不是三個全能者，而是一個全能者，正像我們講：一個光，一個原始一樣。(21)所以，按每一位而言，(我人)這樣承認：每一位是圓滿的天主：(因為)在三位內唯有一個不分的，同等的天主性體，一個尊威或一個權能；一位也不比較(三位)小一些，三位也不比較(一位)大一些；因為當按每一位而被稱為天主時，也不會少了什麼；當三位一起被稱為天主時，也並沒有多了什麼。

為此，這一個而是真實的天主聖三，不因數目少而小一些，也不因數目多而多一些。因為，三位的數目，在於(三位之間)的關係；但在天主的性體方面，並不包括數目了。所以，三位的數目唯有在彼此之間；若三位對自己而言，那就沒有數目了。

所以，為這聖三，理宜只有一個自然的名，好使在三位內，不能有多數；是以我們相信那聖經所載的話，說：「我們的偉大上主，威能無比，祂的智慧，數不勝數」(詠：.一四六，五)—(沒有按思高譯本)—

也不因為我們說，三位是一個天主，所以我們能說：父就是子，或：子就是父，或聖神就是父，或就是子。

因為父自己，不是子；子自己也不是父；聖神自己，也不是父，或子；可是，父所有的性體，就是子所有的，子所有的，就是父所有的，父與子所有的，也就是聖神所有的，這就是說：三位按性體而言，共是一個天主。

當我們說：「父本「身」不是子」，那是對三位不同而言的。但當我們說：父就是子，子就是父，聖神就是父與子，那是按(三位的)天主的性或體而言：三位共是一個性體(一個天主)：蓋我們分明天主的三個位，而不分開(三位的)天主性體。

故此，我們承認聖三，具有三個不同的位；我們相信一個聖三，一個天主，因為聖三的性或體，只有一個。故天主三位一體，是在於「位」而不在於性體。

但這「三位」，不該被認為，彼此可以分開的，因為，我們相信：三位的存在，無先無後，或曾有此而無彼，或曾單獨一位，做過任何事。

蓋在天主的性體方面，或在作為方面，三位是不可能分離的：因為我們相信：在生父與受生子，或所發出的聖神之間，從來沒有頃刻的間斷，竟致父，曾較子先有，或子曾沒有過父，或所發的聖神，比較父或子後有。

職是之故，我們一面宣講，一面相信：(天主)聖三，是不可能分開的，也是不會混淆的。先輩之所以斷定為「三位」，是為分辨三位而不是為分離三位。

如果我們注意聖經論及「智慧」所記載的：「她(智慧)是永遠光明的反映」(智：七，廿六)，那我們就知道：正如我們見到光輝不可能與光分離，同樣，我們信認：子不能與父分離。

所以，正如我們不可把同一而不能分離的性體的三位，混淆在一起，同樣，我們也絕不可宣講說：三位可能彼此分離的。

既然，蒙(天主)聖三恩賜，顯明地向我人表明了每一位的名，祂必願我人，信認每一位的名，卻不讓我們，想了這一位而不想那一位：因為我們若認識父。

這就是說：每位的名的關係本身，不讓我們把三位分離。所以，即使我們並不同時呼三位之名，卻也不能不同時聯想到三位在一起。但誰也不能聽到三位中任何一位時，他不得不聯想其他一位。

為此，雖然，天主三位一體而一體三位，但每位仍有祂每位的特性。蓋父具有永遠性而沒有誕生；子(亦)具有永遠性而有誕生；聖神則為(父與子所共)發，卻沒有誕生，而有永遠性。

＊見：Isidor Hisp，Differentiarum 1b. II, 3 nr.7(PL 83, 71B)

在這三位中，我們祇信(第二位)(聖)子，為了解放人類，曾從聖潔無玷童貞瑪利亞，取了真人-(取了真的人性)而不帶罪惡：祂以新的-境遇，新的誕生而為她(瑪利亞)所生。所謂「新的境遇，因為從此以後，按天主性而言，祂是無形可見者，但祂在肉體內，成為有形可見者；所謂「祂以新的誕生而為她受生」，因為她是不識男子的童貞女，卻由聖神而受孕，由聖神供應祂(天主子)肉體的材料(細胞)。

事實上，貞女生子的事，無言可喻，也無援例可資證明；若是有理可喻，那就不足為奇了；若有例可援，那就不算特殊了(1)。

但聖神雖蔭庇瑪利亞生(聖)子，但不該被信為：(聖)子之父以免我們，好像被認為：承認子有兩個父者，那一定是一種不合理的說法。

＊(1)參閱奧斯定書信137, PL33, 519

因這奇妙的受孕，「智慧為自己建屋」，「聖言成了血肉，寄居在「我們中間」(若：一，十四)。但聖言自己，並沒有變成肉體而受到更變，竟願做人，而不做天主，不！聖言如此成了血肉，祂不僅仍是天主的聖言，兼為了人的血肉，而且，祂還帶了一個有理性的靈魂；於是天主的聖言按其天主性而言，是天主，而按其人性而言，是人。

故此，我們相信：在天主之子內，具有兩個性體，其中一個是天主性的性體，另一個是人性的性體。而這兩個性體，合成一位基督，好使基督的天主性，不能與人性分離，而祂的人性，也不能與其天主性分離。

因此，全天主與全人，結合成為一位基督；但並不因為我們說：在「子」內有兩個性體，所以將導致我們說：在祂內，有兩個位格，而把天主三位，變成四位，那是不對的。

因為天主聖言，並沒有取人的位格，祇取人性而已；祂把所取的有時間性的人性，和祂永遠的天主性體，合成一個位格。

同樣，我們雖然該信：父及子及聖神，共具一個性體，但我們不說：童貞瑪利亞，生了這聖三的全體，祇說：她生了(聖)子，因為唯有聖子，曾取了我人的人性，和祂自己合成一位。

而整個聖三，也該被信為：作了天主之子降生為人的事，因為聖三的作為，是不無分開的。可是，唯有(聖)子，曾取了奴僕之形〔參閱：斐：二，七〕；這是按聖子個別的位格，而不是按天主唯一的性體而言；換言之，這是(聖)子個別的事而不是聖三共有的事：

這就是說：這奴僕之形，曾被取來與祂(天主聖子)，合成一個位格；換言之，天主之子與人子，合成一位基督。同樣，同一基督，存在在這兩個性體內—這也可以說—在這三個本性內；那就是：(聖)言的本性—這是對她與唯一天主性體的關係而言的；還有肉體與靈魂的本性—這是關於她的真人(性)。

所以，(基督)在自己內有天主性的本體，也有人性的本體。

但若按祂於無始時也自天主父而論，則祂(基督)祇是受生者，而不是受造者，也不可被領悟為：會受預定者；但若按她曾從童貞瑪利亞出生，那麼，祂該被信為：祂是受生者，是受造者而又是被預定者。

但在祂(基督)身上的兩種「生育」都是奇妙的，因為祂，一方面，在萬世之前，受生於父而沒有母親，而在另一方面，祂在此末世，受生於母而沒有父親；可是，若按天主性而言，曾創造了瑪利亞；若按人性而言，祂卻為瑪利亞所(造)生：所以，祂(基督)本身，是瑪利亞(造生)之父，也是(為)瑪利亞(所)生之子。

同樣，(同一基督)，因為是天主，所以祂與父平等；但因為祂是人，所以祂比父小。

同樣，同一個祂被信為：較自己為大與較自己為小，因為天主之自己，帶著天主「形體」—(性體)—(自然)比他自己(的人性)為大，蓋天主性比她所取的人性大；但同一個祂，帶著奴僕的「形體」自然比祂自己的天主性為小。

正如，同一基督，因其所取的人性，不僅比父為小，且也比自己為小；同樣，祂按天主性與父平等；而祂自己與父，都比那獨由天主子(第二位)所取的人性為大。

同樣，如誰要問：子比聖神是小呢？還是平等，一如祂有時比父小，有時則與父平等？那麼，我們這樣回答：基督按其天主的「形體」—(性體)—而言，是與父與聖神平等的；但按其(所取的)奴僕的形體—(人性)—而言，祂比父比聖神都小，因為那取肉性—人性—者，不是聖神，也不是天主父，而是(第二位)天主聖子；其實，那個肉性—人性，比(父與聖神)兩位都小。

同樣，我人相信：這(位聖)子，在位格方面，不能與天主父及聖神分離，但在性體上，祂與祂所取的人性，也不能分離。同樣，祂—(天主子基督)—與人性，成為一位，但祂與父及聖神，則共具一個天主性體。

但我人該信：子不僅為父所派遣，且亦為聖神所派遣，蓋按聖經所載：「如今上主派遣了我，以及祂的神(也派遣了我)」—(參閱：依：四八，十六—但思高本不是這樣的字句—)

祂也可被領悟為：為祂自己所派遣，因為祂的意志，以及祂的作為，都不能與整個聖三的意志和作為分離。

蓋這位聖子，在萬世之前，被稱為(聖父的)獨生子；而在時間內，卻成為(瑪利亞的)首生子；因為祂的天主性的性體，故祂被稱為(天主父的)獨生子；但因祂所取的肉體的性體—(人性)，故祂也被稱為(瑪利亞的)首生子。

根據福音真理，我人相信：祂—(天主子基督)—取了人的「形體」，無罪而成孕，無罪而受生，亦無罪而受死；唯有祂「替我們成了罪」—(格後：五，廿一)，這就是說，唯有祂，為了我們的罪，成了祭獻。

可是，祂有天主性，卻為了我們罪惡，忍受了苦難，死亡，且在十字架上，接納了肉體的死亡，第三日，也以祂自己的德能，從墳墓中，復活起來。

為此，我們因我們的「頭」—基督的這個榜樣，相信所有死人肉身的真正復活。

而且，我們相信：我們將要復活，不在於「氣體」，也不在於其他任何物體(像某些人所胡說的)，而是在於我們如今用以生活、站立、走動的肉身內。

同一我們的主兼救主，給了(我們)這個復活的榜樣之後，升了天，回到祂父親的(右)座；其實，祂按天主性，從來沒有離開過這個座位。

在那裡祂坐在父之右座，期待到世末，來做判官，審判所有的生者與死者。

祂將從那種，帶了所有的聖者(天使與聖人)，來審判，按「各人藉祂肉身所行的或善或惡」，予以「相當的報應」(格後：五，十)

我們相信：由祂寶血所贖的聖而公教會，將和祂，永遠稱王。

我們相信：且我們承認：祂在聖教會裡，建立了一個聖洗(聖事)，以赦免一切罪過。

在這信仰之下，我們一面真實地相信死人的復活，一面我們期望著來世的福樂。

我們祇該祈求切求(天主)子，在審判結束，「把自己的王權交於天主父」(格前：十五，廿四)之後，使我們分享祂的王權—王國—好使我們，藉著我們信賴祂的這個信德，將同他永遠稱王。

這就是我們所陳述的，所明認的信理，藉此信理，所有的異端教條，得以消滅；藉此信理，所有信友的心靈，得以洗淨並藉此信理，他們也榮耀地，得以走到天主台前…〔升入(天國)，萬世無疆。阿們〕。