是的[教會]如願追根究底，而就其最近的成聖的原因而論，那完全是精神的(團體)；但若你考慮，就其所由組成的子民而言，並就其導致精神恩惠的事物本身而論，那是外在的，而且必需是一個顯明的(團體)…為了這些原因，聖經屢稱教會為「身體」，也稱教會為「基督之體」：「而你們是基督的身體」(格前：十二，廿七)。因為教會是「身體」，所以，教會為肉眼所看見；因為教會是「基督之體」，所以，它是活生生的、行動的、具有生命的身體，蓋[基督]在保衛它，支持它…正如：生物內的生命原則，雖在隱處，完全隱藏著，但在自己各肢體的行動上，(完全)顯示出來；同樣，在教會內的超性生命的原則，也完全從它本身的作用上，明析地顯露出來。

＊足夠認識通牒　3300-3310

從此可知：誰若任意幻想、構想教會是隱密的、絕不為人所見的(團體)，那麼，他犯了一大危險的錯誤。同樣地，誰若視教會，為一種人的機構。加上一些外在的紀律與禮節方面的規誡(節制)，並沒有永久分享天主恩寵的事實，也沒有那些藉以證明它，天天由天主那裡，汲取生命的明顯事物，那麼，他也是犯上同樣的大錯誤。換言之：無論主張：基督的教會，祇由身體組成，或祇由靈魂組成，都是不對的；蓋此二者，都不可能成為耶穌基督的教會。其實，此二者之互相結合彼此擁抱，乃是組成真教會的必要成份，正如靈魂與肉身之密切結合一樣，不得分離。原來，教會不是一個死的身體，而是具有基督的超性生命的身體。正如基督是頭是榜樣；這不是光指基督內的看得見的人性而言…也不是光指祂的看不見的神性而言…而是指一個基督擁有兩個性體，且在兩個有形和無形的性體內；同樣，基督的奧體，若沒有外在的事物，決不是真的教會，因為這些外在可見的事物，由於超性的恩惠以及其他的恩賜，就顯示出力量與生命，而教會便因這些事物的本身理由，以及本來性質，得以滋長，欣欣向榮。

＊足夠認識通牒　3300-3310

在辨明與確定(基督奧體)合一的性質上，曾有許多不同的錯誤。誠然，不僅教會的來源，也是它的整個結構，都是屬於由自由意志所組成的一種(團體)。因此，若就它所做的事而論，那就該小心下判斷，而且，(我人)所該追問的，不是一個教會能夠怎麼樣，而是那創定教會者，曾願意在怎樣情形下，合而為一。

＊足夠認識通牒　3300-3310

況且，若就教會所做的事而論，則耶穌基督，並未幻想、構想這樣的一個教會，使它包含著許多類似的團體，而是由各地不同的、互相連繫在一起的教會(團體)，並同組成唯一的、個別教會，大家唸我們在信經中所信認的：「我信一個…教會」…不錯，當耶穌基督論及建立祂的奧體－教會－時，祂無非是念及祂的教會，並稱它為一個自己的教會：「我將建立我自己的教會」[瑪：十六，十八]。除此以外，誰若想立另一教會，既非由耶穌基督所建立，自然不能是個真教會…

為此，教會應該把那由耶穌基督所得的救恩，以及因此而來的一切恩賜，廣泛地注入所有的人，並該傳遍一切世紀，才行。所以，唯一教會，由於創立者的旨意，必需傳遍各地，永垂千秋…

＊足夠認識通牒　3300-3310

再者，天主之子決定教會，要做自己的奧體，而祂自己，以「首領」的身份，和它結合成為一體，一如祂所攝取的人體一般…正如基督，曾取一個有死的肉體，來受難受死，自獻(於天父)，為償付人類得救的贖價；同樣地，祂擁有一個奧體，而在這奧體，祂使人分享祂的作為，祂的聖德，以及祂的永遠救恩(故聖保祿宗徒說：)「(天主)將萬有置於祂的腳下，使祂在教會內，作至上的元首，這教會就是基督的身體」(弗；一，二二－)。是的，那和祂分開的不連結的肢體，不能不和同一首領結合，而互相連繫，將同時合成一體，誠如保祿所說的：「就如身體只是一個，卻有許多肢體；身體所有的肢體雖多，仍是一個身體；基督也是這樣」(格前：十二，十二)。此外，這個奧體，如保祿所說的，是與基督首領，結合在一起「而歸於那為元首的基督，本著祂，全身都結構緊湊，藉著各關節的互相補助，按照各肢體的功用，各盡其職，使身體不斷增長…」(弗：四，十五－)。為此，如果那四散的肢體，不和其他的肢體，結合在一起，那就不能和那唯一元首－(基督)合而為一…所以基督的教會，是唯一的，永恒的：誰若自相分離，那就不承行主基督的意旨與規定，而自絕於救恩途徑，自趨滅亡。

＊足夠認識通牒　3300-3310

可是，那創立一個教會者－基督，就是創立唯一的教會，換言之：祂所創立的是這樣的一個教會，即：所有將在教會中的人們，都以極密切的鎖鏈，連合在一起，使成為一個民族，一個王國、一個身體，即保祿所說的：「一個身體、一個聖神」(弗：四，四)…但要如此眾多的人，大家絕對地和諧，必需有心靈相合的基礎…[為此緣故]耶穌基督，在教會內，建立活生生的、可靠的、同時也是永恒的訓導層，並賦予自己的權力，而以真理之神，訓誨它，以靈蹟來堅強它，且願意把它的一切教導，一切規誡，作為自己的教導，自己的規誡。

為此，每次這個訓導層，發表訓導，說：這是由天主所傳授的道理，那麼，每一個信徒，都該信以為真，才是。假設這能有什麼虛偽，那麼，那顯然那在人身上的錯誤，應歸於天主自己：「如有錯誤，主，我們是受你的欺騙」(Richardus de s.victore,De Trinitate,lib.1,c.2,PL.196,891D)那豈有此理！

＊足夠認識通牒　3300-3310

正如：若要教會團結一致，成為一個信眾團體，那必需信仰一致，同樣，若要教會合一，成為天主所立的社團，那必需由於神律，擁有統一的統治權，使大家合為一個團體…

＊足夠認識通牒　3300-3310

如果伯多祿及其繼承人的權力是圓滿的，至高無上的[正如上面詳加證明的]，那麼，這個權力，不可被認為，他們的「專利品」，因為那立伯多祿為教會基礎的－(基督)，曾「簡選了十二人，並稱他們為宗徒」(路：六，十三)。正如伯多祿的權力，必須在羅馬教宗身上，永遠存在，同樣，(宗徒們的位，因承繼而獲得他們的正常權力；而使主教的品級，必須構成教會的密切要素。雖然，主教們的權力，不是圓滿的、也不是普及全教會，更不是至高無上的，但他們不該被認為羅馬教宗的代理人，因為他們所擁有的，是自己固有的權力，而他們千真萬確地真可被稱為他們所轄子民的「本主教」。

＊足夠認識通牒　3300-3310

可是，主教們的品級，如基督所吩咐的，唯有在主教屬於伯多祿，並聽命於他的情形下，才該被認為：他與伯多祿連繫在一起；否則的話，勢必陷於「烏合之眾」，紊亂不堪的地步。為此，信仰與習慣，必須保持合理的一致；那祇為名譽的緣故，取領先地位，並操心做事，那是不夠的，但還完全必須具有真的無上的權威，好使(自己所轄的)團體，服從他的命令…因此，古人論及真福伯多祿宗徒，傳下不少稱呼，清楚地闡明了伯多祿在宗徒們中的至高地位以及無上權力。他們到處稱伯多祿為：「門徒團體的首長」「聖宗徒們的領袖」「樂隊的指揮」「諸宗徒之口舌」「家的首領」「全球的元首」「宗徒中的第一人」「教會的柱石」…

＊足夠認識通牒　3300-3310

若說律法規定每位主教，應隸屬於羅馬教宗，但全體主教，卻並不在羅馬教宗之下，那麼，那種說法，是與真理相牴觸，且也明明違犯天主的憲章。因為這是一切原因，也是基礎的理由，即：(基督)所維護的，是整個建築，勝過它的每個部份…而對我們所說的羅馬教宗在主教集團中的權力，自古迄今，教會常常不斷予以承認和證明[可舉*641 1145為例]。

誠然，由聖經為證，那天國的鑰匙，祇被交付於伯多祿一人，同樣，那束縛與釋放的權柄，是被交付於伯多祿以及其他宗徒們的；可是，聖經從未證明過：宗徒們從何處獲得至高無上的權柄，而沒有伯多祿在一起，且與伯多祿處於敵對地位…而且，他們(宗徒們)若隸屬於雙重的權柄，那也並沒有行政上的混亂。其實，這種行政制度方面的調節，是出於天主的主意；天主的明智，決不許我們，予以懷疑。此外，我們要注意：假設那在民眾身上的兩種管轄權，是處於同一等級，彼此不相隸屬，那麼，那時的行政秩序以及彼此的關係，就要混亂了。

但，事實不然，羅馬教宗的權力，是至高無上的，普遍的，完全屬於自己的權利，而主教的權力，是限於一定的區域也不是完全屬於自己的權利。

聖多瑪斯說過：「在同一羊群身上，建立兩個平等的權力，那是不適宜的。但若在同一子民身上，建立二個權力，而它們中，一個比其他一個更主要，那就不會不適宜了，而且，在這個觀點之下，連本堂司鐸和主教以及教宗，都直接在同一子民身上，執行他們的管轄權」。(Comment.in Sent.lib.1 ,dist.17,q393.solut.5[ad q.5]ad 3[en.Parm.7 ,800 a)。

＊足夠認識通牒　3300-3310

但羅馬教宗們，念及自己的職責，對教會中，由天主所制定的一切，莫不願意，竭力予以保存；因此，正如：他們自己，對自己的權力，以操心與警醒，給予應有的維護，同樣，他們也努力，也不斷協助主教們，保存自己的權力。不但如此，教宗還視(人民)對於主教們的尊敬與服從，作為他們對自己的尊敬與服從。

＊足夠認識通牒　3300-3310