這脫理騰聖大公會議：雖然，接近了尾聲，但仍不無聖神的特別引導與安排而聚會，為說明(闡述)有關信德與聖事的真實的古老道理，並為使所有如今正在可憐地擾亂並令天主教會四分五裂的一切異端以及其他極嚴重的困難，獲得補救方策，故自始就特別抱著各種心願，要澈底把那仇人，際此多災多難之秋，在信仰的道理上，在聖體聖事的習慣與敬禮上，(偷偷地)所播上的稗子，予以根除，因為我們的救主—(基督)曾願意把這個道理，留在祂自己的教會內，作為所有基督信徒彼此聯繫、互相團結的合一與愛德的標誌—象徵。為此，這同一聖公會議，一面要傳授有關這可敬而屬神的聖體聖事—(即謝恩聖事)—的坦率健全的道理，因為這個道理，由公教會，從我們的主耶穌基督本人，及其宗徒們那裡所得知的，並由聖神，即由「那位使教會想起基督所說的一切」的聖神(參閱：若：十四，廿六)所教授的；而在另一方面，本公會議常堅持(堅信)這些(傳授下來的)道理，並將予以保存，直至世末，(嚴)禁所有的基督信徒，以後對這件至聖聖體聖事，除了本法令所說明所定斷的道理之外，不得另有所信仰，另有所教授或敢另有所宣講！

「任何虐王能夠，且也理應用任何暗器，為任何屬下人所殺害；儘管屬下人，曾宣誓要保護他，或同行陰謀或假獻慇懃去殺死虐王」…這種主張，在信德與倫理上講來，是錯誤的，而且本會議，還指責懲斥這種說法，是異端、惡表，是為巧辯、欺詐、謊言、背叛、失信舖路。此外，本會議還宣佈、判決、定斷：凡固執堅持這個極其危險學說的人們，都是異端者。

＊公元一四○七年十一月廿三日歐肋利亞王—羅陶維(Ludovicus)，為蒲公地王若望所謀殺。小若望乃於公元一四○八年三月八日鄭重地辯護此舉為合法的、「剷除虐王」的行為。公元一四一三年小若望已死，而其辯護詞中，被取出九個命題，受到巴黎會議的懲斥；但小若望的同情者，上訴於羅馬；於是該案件，就被移交公斯當會議處理而遭受懲斥如次：

1.公教信仰承認：神品聖事是由主──基會所建立，用以傳授神權，施予恩寵，以善盡教會的職責。這為整個教會，是一件同樣的聖事……教會歷代以來，也沒有建立過而且也不能建立其他聖事，以代替那由主基督所建立的各件聖事，因為如脫理騰大公會議所訓示的（見*1601 1728）：為我們的主耶穌基督所建立的聖事，共有七件，而教會在（這七件）聖事的本質上，沒有任何權柄；換言之，由於天主啟示泉源證明，主基督本人，在聖事性的標記上所規定應遵守的一切事，教會無權予以改變……

＊神品聖事詔書（AAS 40（1948）5 7）　3857-3861

3.但如眾所週知：新約（時代）的一切聖事（Sacramenta）既是有形可覺的標記，又是無形可見的致成恩寵的標記，就該一方面，標明所致成的恩寵，而在另一方面，也致成所標明的恩寵。是以，執事品級，長老（司譯，神父）品級，以及主教品級，以及主教品級，既是神品（聖事）的效果，所以它們也應受到標明才是；直言之，我們發現，在歷代教會中，在各地區的禮節中，都是以覆手禮，以及覆手時所指定的經文，來充份標明了那執事（六品）、長老品（司鐸品）、主教品的權柄與恩寵。況且也沒有人不知道：羅馬教會，常常認為：希臘禮中，雖沒有授予聖器的禮節，但按希臘禮所授予的神品，是有效的；從前，就在弗勞楞斯大公會議（Conc. Florentinum）裏，希臘教會，重與羅馬教會合一；當時教會不但沒有吩咐希臘人，改變神品（聖事）的禮儀；也沒有吩咐他們，補行授予聖器的禮儀，反而願意：就在羅馬城的希臘人，按他們原有的禮儀，授予神品。由是觀之，即按弗勞楞斯大公會議的思想（參閱：*1326），那授予聖經的禮節，也不是出自我主耶穌基督的旨意，而為這（神品）聖事的本質與實效所必需的，既然這授予聖器的禮節，出自教會的意旨，且在同一時期內，這還出自教會的命令，也為聖事有效性所必需的，那麼，眾所週知：那教會所規定的，教會也能予以改變，或予以廢除。

＊神品聖事詔書（AAS 40（1948）5 7）　3857-3861

問︰聽告司鐸，引誘人犯邪淫，可因資料的輕微，不該受到告發嗎？

答︰在淫樂的事上，既沒有資料，可被視為輕微的，而且，若有輕微資料，那麼，在這（淫樂）事上，就不應被視為輕微的，故大家認為︰該聽告司鐸，應該受到告發，而那反對的意見，並不是可能予以贊同的。