聖經中的寬恕

黃懷秋

神思　第五十七期　二零零三年五月　1-8頁

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摘要

黃懷秋女士的文章分析出「寬恕」預設了「得罪」；若犯罪者得到懲罰，公義已經討回，便談不上寬恕。寬恕容許不公義的存在，不再追究，因此真正的寬恕是恩典。聖經顯示，天主的寬恕是施恩的行動，不論罪人賠補或不賠補，天主都願恢復與罪人的關係。十字架是天主寬恕的高峰，衪不但為寬恕而受傷，更為寬恕而死，衪不再追究世人的過犯。十字架的寬恕也成為基督徒寬恕的模式。

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「伯多祿啊！伯多祿！對於得罪我們的人，我們該怎麼辦呢？該寬恕他們嗎？到幾次呢？是七十個七次嗎？」

相信大家都有點納悶，聖經的故事（瑪18:21）可不是這樣寫的，而是伯多祿問耶穌該如何寬恕。不過我倒希望它是這樣。不是嗎？假如問題已經預設了問者的視野，那不是更應該由耶穌來對我們提出問題嗎，人那有能力發出如此具挑戰性的問題呢？

寬恕，希臘文是aphiemi/aphesis，原意是取消、放行、遺下、釋放，某些在法律上原來在某人權限下的東西（人或事物），如今被放下了，不再受約束；引申而有寬恕、赦罪、恩赦之意。不過，這種原始的字面用法，不僅在舊約就是在新約聖經中也一直維持：門徒「遺下」了一切��絆，跟隨了耶穌（谷1:18, 20）﹔而法利塞人也「放下」了天主的誡命（谷7:8），只拘守人的傳授。可見原意為釋放、取消的「寬恕」本身 —— 只是某種放下吧了——可以不含宗教（救贖）的意味，除非這個釋放行為是被釋放者所期待的，如此，釋放才可能含括救恩。值得注意的是，後者（被當事者所殷殷期待的法律上的放行）相當醒目地出現在舊約禧年的脈絡中，於是安息年又是釋放之年（豁免年，申15），在安息之年，地可以「贖」回，房屋也可以「贖」回，法律上的約束得以釋放（肋未紀25）。如此，安息之年就是上主慈恩之年。不過，這種用法，還不是「寬恕」在一般意義上的正常用法，因為，它還缺乏了「寬恕」的某些必要成分。

正常而論，「寬恕」，至少在概念上，已預設了「罪」的先有，要能像「主啊，我得罪了你，『唯獨』得罪了你」這樣，才有寬恕之可言。換言之，「無罪一身輕」，也無所謂寬恕不寬恕。而所謂「得罪」，則意謂對手已受到不正義的對待，那就是漢語語境中的「對不起」：而「我對不起你」，意思是說，在法律上，你是可以向我討回公道的。在猶太，以牙還牙，以眼還眼，正是「道」之所在，所以得罪的結果是罪的懲戒，除非所「得」之罪已被徹回（取消、放行），也就是，得到了寬免。而這可循兩途徑而行，或是賠補，或是不賠補。在人與人的關係上，通常是賠補了事，嚴格來說，那不是真正的寬恕，因為受害者已得到他應有的正義。被人掌摑者以掌摑他人，他已得回了他的正義，嚴格的寬恕已不存在（雖然，寬恕的後果【即關係之修復，下詳】仍有可能）。因而真正的寬恕是容許不正義的存在，就是接納了它，也承受了它，而不要求把不正義修正為正義。因而真正的寬恕是恩典，是接受自己所受的不正義，而不再追究它。

只有在這個層面上，也就是，白白的、超過法律上所能要求的、意料之外的恩（法律的約束之釋放）這個層面上，舊約禧年的贖回，才能與寬恕交相輝映，二者呈現出一種異曲同工的妙處。

當然，以上只是從寬恕者而言，也就是，寬恕者寬恕他人，不必以不正義的修正為寬恕的條件，抑有甚者，不正義之存在正是寬恕之為寬恕的要素。然而，若從被寬恕者而言，也不應排除其主動修補過犯的可能性。也就是，犯罪者深感愧咎，主動求恕，甚或作出某種賠償的行動（不管賠償與傷害的程度是否對等），於理於情，也是可以接受的。而寬恕者對主動求恕者作出的接納行為，也不會因為犯罪者的賠罪而有所貶損，那還是真正的寬恕，即是說，那是一種真正的施恩行為。寬恕是恩，因為它是可以拒絕的，即便犯罪者主動求恕，受害者仍然可以拒絕恩賜寬恕，拒絕撤消別人的罪愆。社會多次見證這種拒絕寬恕的行為，它絕非不可能之事。既說是恩，它本來就是自由的。

如是，寬恕可以是雙方面的互動，大家協力謀求相交﹔也可以是單方面的行為，寬恕者主動的寬恕，先於被寬恕者任何的悔罪意識，甚至是被寬恕者所有悔罪行為的力量來源（罪人之悔過，完全由於他已被寬恕）。前者，可能發生在人與人之間，後者，卻是典型的天主施恩行為。我們講聖經中的寬恕，就是針對後者而言。

另外，寬恕還有一個要素，也就是關係的恢復，它是罪的消除的積極面，二者其實是一體之兩面。換言之，光說「好了，我寬恕了你」，此後形同陌路，不相往返﹔或者，仍然心存芥蒂，害怕自己再遭不義的對待；也就是，面對這個表面上被寬恕的人，其實還是把他定位為罪人，至少不敢肯定他的義已經恢復了，這還不是真正的寬恕。換言之，寬恕包含罪過全盤的撤消（不留一絲痕跡，即便在不太會浮現的深層記憶中），正義的給予，也就是，把義復原給罪人，從此，他不再當作罪人看待，即便「容易陷罪的人」。老實說，這是寬恕最困難之處，也因此，才有伯多祿的詢問（瑪18:21）。而「我該寬恕他多少次」，含有多少遲疑、不信任在內，它背後的話是：可能他仍然會得罪我。無可否認，這種困惑是正常的，也就是，自然的。因而真正的寬恕便是超常的，它超乎常情，寧願自己遭受危險，甚至不相信自己的寬恕行為其實已讓自己身陷危險中。

如此說來，寬恕即是得罪之後，經由賠補或不經賠補的罪之撤消，並因而達至關係的恢復的一種施恩行為。而典型的聖經中之寬恕，則是天主白白的施恩行動，寬恕的時候，天主把自己立於危險中，寧願身陷危險，也不願意接受被寬恕的罪人竟是不可救藥的無義。

「愛，直到受傷」。德肋撒姆姆，牆上經常掛��耶穌的「我渴！」最愛說的一句話卻是「愛，直到受傷」。

猶太宗教的特質，就是它的罪惡意識，因而，先是雅威的忿怒，再而，則是雅威的寬恕，構成了這個宗教的兩大支柱。而它們的強烈處，竟又是同樣地山崩地裂，達到宗教的最高非理性！（「愛，直到受傷」，難道便理性了？）一方面，雅威的忿怒顯出如同原始宗教般地鬼哭神號，因為雅威就是「意志」，而這一個意志還無形無像，讓人無法掌握；它像是烈火狂風般，隨興發作。於是，人慘遭雅威意志的蹂躪，動輒得咎。好意手觸約櫃而不幸招致殺身之禍的烏匝之死是最典型的例子（撒下6:6），在這裡，人的獲罪與倫理無關，只是觸犯了神的意志，也可以說，人的意志，在無限意志面前，被砸得粉碎。俗只因為是俗，它在聖面前，便成了「不潔」，成為罪。這樣的一種罪的「結構」（在聖俗之對立下，罪之為神聖意志的相反），當然只能由神聖來處理。只有神能「放過」（遺下、放行）罪人，「唯獨」神能拯救罪人。

「我唯有仰望你，上主，求你保佑我，因為我只投靠你」（詠38:15；16:1）。

猶太宗教後期，當個人的觀念慢慢凌駕團體，個人的罪也出現了。如今，罪變成了「違反」，而不僅是「不潔」。而不管是違反盟約的忠誠，還是違反法律的命令，這個定律始終不變：唯有天主能完成修復的工程。雖然以色列人經驗神寬恕的場所是在獻祭之中，然而祭獻被理解為唯一天主的工作，是天主在主動釋放人罪，是衪藉公山羊的血，人罪才得以洗盡。難道羊算什麼嗎？還是殺羊的算什麼呢？如果不是仁慈的天主，這些什麼都不算。詩人因而說：「奉上正義的祭獻，對上主全心依盼」（詠4:6），又說：「願他從聖所救護你，願他由熙雍扶助你，願他追念你的一切祭獻，願他悅納你的全燔祭獻」（詠20:3-4）。

如是，這一個先前由於不可預知的狂怒而讓人感到毛骨聳然的天主，卻也慈悲而仁愛。詩人甚至想說服人，雅威的忿怒是假的，只有他的仁慈才是真的：上主「緩於發怒，富於慈愛」（詠103:8; 出34:6）。然而，以色列宗教的特質卻在這兩者之中——即在天主那不可思議的狂怒和他那無以復加的寬仁之中，因而二者都是真的，而且必須是真的。忿怒因為慈愛而顯得真摯，而寬仁由於狂怒更成了恩典。二者都是如此狂烈，如此特殊，如此不可思議，原因在於，它們都來自那位超越的天主，是衪，那位只能稱作「絕對他者」的屬性。

如此絕對的天主，愛的瘋狂，發怒也瘋狂。而最瘋狂的還未曾出現，直到他親手交出自己，來完成他對忿怒（正義）也對仁慈（寬恕）的宣佈。

在新約，耶穌的寬恕理論出現在他天國宣講的上下文中，路加講得最清楚，他開宗明義：默西亞的使命是「向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣佈上主恩慈之年」（路4:18-19），最末一句顯然把耶穌的天國訊息連到舊約的喜年，亦即：恩寵與寬恕之年。其實，所謂「貧窮人的」天國，就已意含了「寬恕」的意味，這是耶穌整個天國象徵的核心：即天國之為「天主的國」。既說是「天主的」，在其中首要的便是「天主的行為」，而不是罪人的，那是天主的主動出擊。這概念和舊約的寬恕是相一致的。事實上，所謂「稅吏和娼妓……要進入天國」（瑪21:31），就已預設了他們的寬恕。雖然瑪竇接��把寬恕歸於他們的信心（瑪21:32），而路加在另一個場合則把它歸於愛，（路7:47），然而這裡隱含的卻是，在罪人的信心和愛之先的天主的恩賜，後者正是他們之能愛與能信的條件。同樣地，在蕩子懂得回家之前（路15），慈父之愛早已蕩漾在他心頭了，果不其然，故事跟��說老父早就守候在窗前了（也許打從兒子走後便已守在那裡，一步不離了），並且老早就迎在路上了，在所有悔過的言語之先！所有後來發生在外頭之事，一早就已發生在老父心頭了。這不是天主的「先行」又是什麼？

當然，耶穌也要求人寬恕別人，理由很簡單：因為你們已獲得寬恕。無有疑問，天主的寬恕，白白地、沒有任何條件地、突然賜贈給我，我甚至沒有任何堪當的表現便獲得了超過我敢予期望的寬恕。的確，在我獲得寬恕之前，我沒有被要求什麼，我只是個罪人，毫無建樹。不過，這並不是說，天主的寬恕對我們毫無要求。反之，它的要求是碩大的，有時甚至超過我所能承擔的重量。因為，白白地接受天主寬恕的人，也該白白地寬恕。有些經文甚至把我們的寬恕說成天主寬恕的憑藉：「你們不要判斷，你們也就不受判斷；不要定罪，也就不被定罪；你們要赦免，也就蒙赦免」（路6:37；谷11:25），因果似乎倒置了。不過，這裡所要傳達的只是一個十分嚴肅的警告：不要妄用天主的仁慈，不要考驗他。人如果不能為嬴取自己的寬恕做點什麼（它是白白賜給你的），他所做的或不做的，卻很有可能會因此失去已得的寬恕，甚至完全失去它，那時，一切先前恩典都沒有了。他不是曾經一無所求地、跡近完全不合理地寬恕罪人嗎？他不是仁慈的天主嗎？是的！但如今，他卻變得鐵面無私，不再溫柔。主人因為不寬怒之僕而「大怒」（瑪18:34），這一怒並且抿掉了所有的恩情。事實上，耶穌比喻中的主人曾經不只一次地大怒（瑪22:7；25:28），舊約忿怒的天主，在新約裡依然可以看見。

新約和舊約比較，的確較重人與人的寬恕，舊約則以向天主求恕為主。在先知和聖詠裡，詩人一再祈求天主寬恕我們的罪過，不再記憶我們的過犯（詠41:5；達9:19； 耶36:3），反之，在新約，在預設天主寬恕了我們的前提下，耶穌和新約的其他作者卻一再要求我們寬恕別人。保祿勸導迦拉達人要以柔和的心矯正他人的過犯，他還把這種律令稱為「基督的法律」（迦6:1-2）；厄弗所書勸導人生氣不要超過一天（顯然是小事一樁），不可讓「太陽在你們含怒時西落」（弗4:26）；瑪竇也告戒我們要接納得罪我們的兄弟（瑪18:15）。諸如此類，在新約中數不勝數，它可以稱做教會內的寬恕，或基督徒之間的寬恕：我必須忍受同門兄弟對我的無理，甚至作出一點讓步，以換取內部的團結和諧或福音的傳播（斐2:14-16）。

但是新約中最富特色的寬恕教導可不是這樣。「你們若只愛那愛你們的，你們還有什麼賞報呢？稅吏不是也這樣作嗎？你們若只問候你們的兄弟，你們作了什麼特別的呢？外邦人不也這樣作嗎？」（瑪5:46）不要忘了基督徒的天主，與舊約的天主是同一個天主，因而也是「極端」的天主（用人的眼光看，就是極端了），基督徒的寬恕因而必須是極端的（愛，直到受傷！）。因而典型的基督徒寬恕竟是：「當愛你們的仇人」—— 愛他，當然已經寬恕他了，「當為迫害你們的人祈禱」，甚至那個強力拿你外衣的，迫你走路的，掌摑你右頰的，你也該為他祈禱 —— 即使他強大了反過來迫害你，也顧不了這麼多。即使他不知恩圖報，即使他一再侵害你，即使他唾你的臉掌擊你的頭，即使他 ── 對的，即使他把你釘在十字架上！

十字架的寬恕，新約寬恕的最高峰，以最肉身性的方式呈現。路加真切地注意到這點，他以故事的形式寫下這幕幕動人的情節。他的耶穌，不僅在晚餐桌上一心只想念��出賣他的愛徒，為他的回頭並堅固祈禱：「（西滿），我已為你祈求了，為叫你的信德不至喪失，待你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路22:31），也不僅在這個門徒真地出賣他時「轉過身來」，以寬恕的眼神喚醒罪人的記憶，好讓他所預言的悔過得以完成（路22:61），從十字架上，還傳出這低亢的聲音，說﹕「父啊！寬赦他們吧！因為他們不知道他們做的是什麼！」（路23:34）。在路加的耶穌身上，完成了「至死寬恕」的新約模式（至死，又何止受傷！），果不其然，舊約以來一切的非理性面對這最高的非理性都要黯然失色。這一個非理性，是十字架的非理性，結合天主子與天主父的自我捨棄，子捨棄了他的性命，父捨棄了他的兒子，後者之痛絲毫不弱於前者。

而十字架的寬恕從此也成為基督宗教的寬恕模式，也就是說，在基督宗教的理解下，如今天主寬恕罪人的唯一管道，就是依靠子的十字架。保祿很少用寬恕這樣的字眼，取代的是「成義」，或「和解」，只有一次，保祿用「放過人的罪」（羅3:25）來補充他成義的內涵。而對保祿來說，成義只有因信來完，而因信，就是因耶穌基督的意思，換言之，基督就是天主寬赦罪人的唯一管道：「天主的義，因對基督的信德……賜給凡信仰的人」（羅3:22），藉對基督的信，天主寬恕了一切本來「失掉了……光榮」（羅3:23）的罪人。厄弗所書甚至把它推至創世以前，那是一項早已在天主內釐定好的贖世模式，所謂「在基督內的揀選」，就是在子，藉��愛子的血，獲得了救贖，罪過的赦免」（弗1:7）。因為「（父）遣自己的兒子，帶��罪惡肉身的形狀，做了贖罪祭」（羅8:3），罪的寬恕，就這樣一次而永遠地完成了，因為十字架已把一切有限的寬恕都帶到了完成的境地。從今以後，羔羊的血可以取消，聖殿的祭禮也毋須舉行，因為基督唯一的羔羊已完成了犧牲，天主一次而永遠地寬恕了罪人，「這些罪已經赦了，再用不著贖罪的祭獻了」(希10:18)。

這就是新約的寬恕，它與舊約不同的地方，最深邃的一點，就在基督身上。在新約，天主寬恕罪人，不僅由於他是仁慈的，也因為十字架的救贖。如今，天主通過十字架完成他對世界的寬恕，「他在基督內，使世界與自己和好，不再追究他們的過犯」（格後5:19）。

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