從信仰看中國傳統德行
徐錦堯
神思 第五十六期 二零零三年二月 25-32頁
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摘要
徐錦堯神父的文章先從四書《大學》裡的「八日」，指出中國人對修身的整體觀。八目中、「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」是「修身」的方法，「修身」是八目中的樞紐，「齊家」、「治國」、「平天下」是「修身」的目的。此八目使人生有方向、有目的，也使生命成為一個有機的整體。作者認為耶穌基督使人獲得更豐富的生命也是整體性、全面性的，包括了靈魂和肉體，精神和物質，今生與來世。
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有人認為中國文化是一種以「人」為本的文化，是一種「人本主義」。但我更喜歡叫它做「人本精神」，因為「主義」有一種教條框框的、死板和一成不變的味道，而精神，尤其「人本精神」則是一種對人生的重視，對生命的執著，對全人發展的追求。這人本精神本來也是天主教的精神。基督「他為了我們人類從天降下」，在某個角度下，連基督自己也是以人為本的。在這方面，中國人所說的德行，和天主教的修德也就有不少相似的地方。
我想藉這篇短文，在這方面探討一下。
中國傳統很喜歡「德目」，如忠、孝、仁、愛、信、義、和平；如禮、義、廉、恥；如知、仁、勇等等。
但究竟在這些德目之間，有沒有一個整體的方向，一個崇高的理想貫串其中呢？中國人又用什麼來統攝或統一這些「德目」，讓它們變為一個有機的整體，讓各種零零碎碎的「德目」能統整起來，成為「全人發展」的方法呢？
這短文將從四書中《大學》裡的「八目」說起，再看看中國人對修身的整體看法，並從這裡看天主教的修養觀，同時試圖將兩者加以簡單的整合。
宋代的朱熹曾將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》四部著作匯編在一起，名為《四書集註》，所以這四本書又稱為《四書》。雖然這四本書成於不同的年代，有不同的作者，思想觀點也不盡相同，但經過宋代程顥、程頤、朱熹的多番闡釋以後，《四書》及其《集註》已成為中國傳統主流思想的集大成，變成儒家思想的最重要典籍。
但其實《大學》原本是《禮記》中的一篇，內容講及古人研究學問，修身齊家以及治國平天下的大道理，是發揮儒家學說中人生哲學和政治哲學的重要文獻。
本來《四書》已經是中國人的「聖經」，而《大學》又是《四書》中的第一篇，它的重要性也就不言而喻。所以程頤說：「大學，孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論、孟次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。」在這個角度下，這篇《大學》的重要性，也就差不多等於聖經的「真福八端」之於耶穌的「山中聖訓」了。
據傳在周代，貴族子弟八歲入小學，學習基礎文化及武藝。十五歲入大學，又稱「太學」，學習治理政事的理論。所以漢代鄭玄說：「大學者以其記博學可以為政也。」(《禮記註釋》)朱熹也說：「大學者，大人之學也。」(《四書集註》)
不過，朱熹也認為《大學》中有脫簡和錯誤配置的地方，所以在作大學章句時有所移補和略作重新的編輯。他的改編是把《大學》分為「經」一章，「傳」十章。「經」是基本觀點，是孔子的原意；「傳」是對於「經」的解釋和闡述，許多人都以為是曾參的意見（見賴明德「大學提要」）。
《大學》是一篇政治哲學論文，它根據孔子、孟子的「仁政」思想，闡釋了「治國平天下」的一整套理論。裡面提出了三條基本原則，即所謂「三綱」或者三個綱領，即「明明德」、「新民」、「止於至善」。還有八個步驟，即所謂「八目」：「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」。
八目中，修身是根本，而前四目是修身的方法，後三目是修身的目的。
我年青時，為了牢記這八目，簡單地自創了一個口訣，即「格致誠正，修齊治平」，就這樣便把這八目牢記到現在。
從這三綱、八目的安排，就可以知道，至少在《大學》的作者心目中，人生是有目的、有方向的，生命是一個有機的整體，一切的修養活動，都該趨向於一個特定的方向和目的。中國人也相信「生命有待完成」，一如現代心理學所說的，生命是一個Becoming（成），而不單單是一個Being（是）而已。而如果要「成」為一個人，一個聖人，一個「大人」，就要自小去學，從小就要開始修練，因為「三歲定八十」。
接著這「三綱」所說的「知止而后有定、定而后能靜、靜而后能安、安而后能慮、慮而后能得」，這隨著「知止」後面的「定、靜、安、慮、得」就是一個修養的方向，一個過程，一個「成」的階梯。
問題是，這格、致、誠、正、修、齊、治、平八個大項目，它們之間的關係是怎樣的？它們是否有「因果」關係？或者一定要遵循一定的「次序」？或者還有其它？
我的看法是：不是「因果」，也毋需堅守一成不變的「次序」。
首先，它們之間不一定有「因果關係」。所謂因果關係，就是做了第一，就有第二，這第一是因，第二是果。或者說，如果你能修身，就「能」齊家，如果你能齊家，你就「能」治國，甚至平天下。
我否定這四者之間有因果關係，是因為修、齊、治、平四者，分屬四個不同的範疇，需要四種不同的學問，四套不同的實踐方法。
一個好爸爸不一定能做一個好總統；能理好家裡財務的媽媽，不一定有能力當國家的財政大臣；一個堂區的好本堂神父，也未必能勝任做一個教區的好主教。
從前有一個女修會，在選總會長前訪問我，問我作總會長的條件是「好媽媽」或「好管家」？我毫不猶疑地說要「好管家」。沒有管治的人才，這個修會一定會亂七八糟。
大陸個別地方教會的神父、修女出現某些個別的問題時，當地的長上例必歸咎於神父修女們的「靈修」有問題，以為靈修好了，就萬事大吉。這和上面的看法是犯了相同的錯誤：把問題簡化了。一個修道人當然要熱心、要靈修，但也要有學問、懂得與人溝通、有成熟的人格；如果他或她從事牧民的工作，還要有這方面的知識和技能，以能在為天主工作時獲得成功的滿足感，等等、等等。
同樣地，懂得「八目」各有不同的內容，有不同的修養方法，我們就要每一目都重視，對每一目都要努力，不能只作了一目，不管是哪一目，就以為可以藉「因果」的關係而產生一連串的好效果。靈修是重要的，有「好媽媽」的德性是重要的，但還需要有別的因素、條件，才能使我們面對修會和修道生活上的所有挑戰。
其次，我也認為「八目」之間不必有一定的「次序」。次序是認為要「先」作了前面的，才能作後面的。例如：要「先」修身，然後才可以「齊家」；齊完了家，然後才可以進到談「治國」、「平天下」。
我為中學生寫倫理六書：《蛻變》、《成長》、《群居》、《修身》、《探索》、《新民》，常常被老師評為「很好，不過太深」。「太深」的意思有兩方面，一是在這六書中有很多中國文化的東西，老師們總以為同學們或是不會明白，或是不會感興趣；二是這六書的範圍很廣、很全面，它由個人修養，到群己關係，到現代公民所應關心的天下大事和歷史感、民族感，都無所不包。老師們認為學生還未到關心社會、民族、世界大事的時候，更不會對分析「治國」、「平天下」的事，或對嚴肅的邏輯思維有興趣。
在這種思想的影響下，今天在一般教室裡面的德育課，大多以學生感到有興趣的素材為主，如戀愛、求學、上網、打機、同儕關係、個人的情緒和興趣等等，最多在同學畢業前再來個「擇業」的討論，便認為已在學生進入社會前，給了他們應有的裝備，去面對人生的成敗得失和生老病死的挑戰。老師們基本的考慮是：德育一定要由近及遠，要「先」講些學生們有興趣的話題。至於國家、民族、世界、文化、歷史感等，只好留待他們「長大後」再談了。
但許多人在長大後，便不會再談這些問題了。美國教育發達，許多人還是更關心國內的籃球超級聯賽問題，多於世界性的問題，如貧窮或世界動盪等，就是一個好例子。
有一位在台灣工作的美國人，回到美國度假碰到一位大學時的同學，那同學問他從什麼地方來，他說從台灣回來。同學立刻問他：「Do you speak
Thai?」（你說泰文嗎？）這位美國的大學生，竟不知台灣和泰國有什麼分別，還以為Thailand
和Taiwan 既然都以T為開始，發音又那麼相近，也許台灣人說泰國話也不一定呢！
如果八目之間沒有因果關係，又沒有必然的先後次序，那在修養這「八目」時又該如何著手呢？這就牽涉到對「八目」的第三種看法了。
我認為「八目」好像一個「生命之圈」或「生命之輪」，這個圓圓的輪有八條輻或八條由圓心往外延伸至圓周的八條線，就像一個單車的輪子。這八條線使這個車輪堅固而耐用。這八條線就是「八目」。這「八目」是一個「大人」或一個「大丈夫」應具備的八個條件。
「八目」以「修身」為中心，以「修身」為本，其餘七項都是圍繞著這「修身」而發展的。
利用「格物」、「致知」，我們就可以接觸到我們生活於其中的這個外在的世界，探討宇宙的奧秘；利用「誠意」、「正心」，我們就可以調整自己內心的傾向，認識自我、掌握自我。一個「大人」重要的是內外兼修，活出一個快樂而積極的生命，有能力掌握這個客觀的世界，又有能力掌握自己的生命，善用自己的潛能。這些都是「修身」的重要途徑。要「修身」，就要「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」。
但「修身」不是目的，「修身」其實就是為了「齊家」、「治國」、「平天下」。白居易所謂「窮則獨善其身，達則兼善天下」，也是這個意思。
但這「八目」又該如何開始、從何開始呢？我認為可以「隨機」開始。尤其做父母的，可以採取「隨機教育」的方式，利用各種機緣去教導子女。任何一個機會，任何一點，都是教育的良機，不管那是「格物」、「致知」，或者是「治國」、「平天下」。
先說兩個真實的個案。
有一次我碰到一位四歲的小女孩在聚精會神的看電視連續劇。我逗她說：「小妹妹，你知道這電視劇在說什麼嗎？」她毫不猶疑地回答：「這是四個大人的三角戀愛故事。」她簡而準的答案把我嚇了一跳。四歲的小女孩怎麼會知道什麼是「三角戀愛」呢？
我的一位同事，他的兒子在六歲時，剛好有一位南非洲的客人到訪。兒子挨坐在父親的身旁。待父親與客人談話完畢，六歲的兒子忽然提出要求，希望能問問這位黑人叔叔一些問題。他的問題竟然包括了：「南非是不是有種族隔離政策？」「如果和平方法不能生效，黑人們有否想過用武力去推翻這個不義的政權？」一個六歲的孩子，有能力懂得什麼叫種族問題，什麼叫不正義嗎？
墨子「染於蒼則蒼，染於黃則黃」，及「孟母三遷」的故事，都告訴我們，父母喜歡什麼、說什麼、和孩子談什麼、孩子的成長環境是什麼，都決定了孩子的思維和用語。如果父母經常關心世事，也和孩子談及世事，孩子是不會對世界冷感的。所以「八目」中的任何一點，都可以是我們教導孩子的切入點。
但這「八目」並不是游離或互不相干的，這是有機的「八目」。即是說，我們在作任何一目時，都是為了其它的七目，都要和其它七目牽上關係：我們為了其他七目才作這一目，並在那七目內去作這一目。例如：正是為了「治國」、「平天下」，我們才「修身」；而天下平了，國家大治了，也只是為了個人的修身，個人的幸福和快樂，人人的修身，人人的幸福和快樂。「格物」也一樣，天下事物那麼多，要格什麼物呢？就是要格那些和「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」有關之物。「正心」也不例外，心正了，也就能更好的，更有效的去「格物」、「致知」和「修身」。
在這裡，我想到的是耶穌所說的「我來是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命。」（若10:10）這「更豐富的生命」當然不只是指靈魂或永生，而是包括了靈魂和肉身，精神和物質，今生和來世。
從「八目」的構思，我想耶穌所說的「更豐盛的生命」至少應包含了六個層次，那是肉身的生命、理性的生命、感情的生命、道德的生命、宗教的生命、靈性的生命。
宗教人士都有把信仰精神化的傾向，精神化過了頭就變得虛無縹緲了。從前的神學不太重視現世，甚至把「世俗」與「肉身」和「魔鬼」並列為「三仇」。梵蒂崗第二屆大公會議的《教會在現代世界牧職憲章》，其中有一段很精彩的話卻是這樣說：「教會的宗教使命，正因為是宗教使命，而成為非常屬於人性的使命。」意思是：教會的「宗教使命」其實就是「人性使命」，這宗教的任務正正就是要提昇人性、豐富人生；所以，越宗教就越人性。宗教一點都不會，也不應與生活脫節！
試想一想，如果耶穌是我們的救主，他不該是「全面性」的、「全人」的救主嗎？他救了我們的靈魂，也救了我們的肉身；他救了我們個人，也救了我們的團體，甚至整個國家、民族和世界。他的救恩無所不包，也無遠弗屆。
我們的肉身是好的，沒有它，我們怎樣事奉天主呢？我們用什麼去看到「諸天述說天主的榮耀」，用什麼去聆聽天主的聖言，又用什麼去宣揚天主的仁慈呢？我們的理性是好的，我們可以用它來認識天主和天主所創造的一切，我們可以明白別人，也把信仰「通傳」給別人。如果我們的「情」得到救贖，我們就可以愛所當愛，惡所當惡，我們可以「寄情於天地，盡性於人間」，可以活出激情，可以仁民愛物。如果我們有道德感，我們就更能明白山中聖訓裡的訓示，並對保祿的勸諭產生共鳴。宗教生命當然就是宗教的特點，但靈性生命卻是這一切的高峰。我們可以藉此用天主的眼去看世界，用天主的心去愛世人，我們對於生老病死或成敗得失或喜怒哀樂，都可以看得更深、更通、更廣、更遠、更透。那才算是一個更豐富的生命！
順著這個思路，如果我們能「扎根信仰、熱愛家庭、投身社會、放眼世界、注目永恆」，那不是一種更美麗的人生，更美麗的信仰嗎？
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