婚姻中的盟約
丘建峰
神思 第五十三期 二零零二年五月 59-66頁
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摘要
丘建峰先生一文用舊約中天主與亞巴郎的盟約、天主與以色列人的盟約、及新約中耶穌與人的盟約去了解婚姻中的盟約。婚姻中彼此有捨棄、有得著；有埋怨、亦有感恩；有愛、亦有痛。總之，婚姻盟約就是一個奧祕，人在天主的恩寵下，在歡欣與愁苦的過程中，在不知未來的路上，守著單靠人力不能守的盟約。
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上月參與友人的婚姻聖事感恩祭，主禮神父問在場觀禮的親友：「誰人結婚時就明白什麼是婚姻呢？」全場沒有人舉手。於是，神父就說：「雖然我們在結婚時不明白婚姻的意義，但是不要緊的，因為只要守住盟約，用一生的時間，終於會明白的。」真的會明白嗎？
盟約是前進與後退
上主對亞巴郎說：「離開你的故鄉、你的家族和父家，往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族，我必祝福你，使你成名，成為一個福源。我要祝福那祝福你的人，咒罵那咒罵你的人；地上萬民都要因你獲得祝福。」
（創世紀12章1-3節）
這個召叫，其實也是婚姻盟約的起點。婚姻盟約的起點，是由捨棄與獲得組成的。「離開你的故鄉、你的家族和父家」，就是捨棄，捨棄熟悉的一切，捨棄習慣的一切。為什麼要這樣做呢？為什麼要離開已經居住了十多年、廿多年的地方，走向一個未知的地方呢？因為，我們覺得在那裡，我們會獲得更大的幸福。因此，婚姻盟約是亞巴郎式的盟約，而它的第一個特點是：我們都在冒險。我們不大明白自己在做什麼，卻已經要捨棄原來擁有的東西；因為我們有一份感覺，感到自己可以獲得更大、更深的幸福。
由於天主的召叫，亞巴郎的願意跟隨，故此他被稱為信德之父。一對新人，因著彼此的召叫，願意走在一起，邁向未來，其實也是信德的家庭，同樣需要很大的力量，才可以開始這個未知的未來。
然而，這並不是一帆風順的事情。雖然我們在結盟時，願意放棄過去的東西，但是過去不會放棄你的。渡過婚姻生活的人都曉得：在新生活中，讓自己更明白認識到自己的舊生活。與一個從未一同生活的人一同生活，你才會發現，自己以往的生活，是這麼獨特；另一個家庭，從來不會有你所習慣的想法和做法。我生長在一個從不吵架的家庭，因此時常都不懂得如何應付太太挑釁的口吻；太太也很難理解我為什麼在悶生氣而不出聲。由熟悉的家庭走到這裡，我們會疲累、會懷疑、會傷心、會動搖。我們會渴望回到自己習慣的地方，回到一切自如的境地。
所以，以色列民才會再三抱怨上主把他們從埃及帶領出來。「也向梅瑟說：『你帶我們死在曠野裏，難道埃及沒有墳墓嗎﹖你為什麼這樣待我們，將我們從埃及領出來﹖我們在埃及不是對你說過這話：不要擾亂我們，我們甘願服侍埃及人，服侍埃及人比死在曠野裏還好啊!』」（出谷記14章11-12節）「以色列子民向他們說：『巴不得我們在埃及國坐在肉鍋旁，有食物吃飽的時候，死在上主的手中!
你們領我們到這曠野裏來，是想叫這全會眾餓死啊!』」（出谷記16章3節）「上主因為恨我們，才將我們由埃及地領出來，將我們交在阿摩黎人手中，消滅我們。」（申命記第一章27節）當夫婦爭吵，為什麼太太總會回娘家呢？為什麼丈夫總會找自己的朋友呢？他們都會覺得，為什麼我要讓自己走到這樣的境況呢？為什麼我不好好地在原來的世界生活呢？即使是無趣，也好過現在的生活。就是這一種回到熟悉、回到屬於自己的世界的感覺，對我們的婚姻盟約，發出挑戰。
然而，在災難過後，以色列又願意高歌讚美天主（見出谷記15章的凱旋歌）。我們在婚姻中，如果能夠一同努力，創造出新的生活，那一個不喜極而泣呢？一同旅行、一同讀書、生育小孩子，那一件不是新的、美麗的新回憶呢？在那個時候，誰不會凝視對方，感謝彼此給予一個新生命呢？這個時候，我們又明白到，婚姻，是由兩個不同家庭出生的人，重鑄一個更美好的家庭。我們感到生命的創造、我們感恩、我們激動、我們互相愛慕。
所以，婚姻盟約，就是在這份進步與後退、過去與未來的張力下，保持下去。舊約中的以色列民，就在忠貞與背叛之間，不斷和天主糾纏。不過，許多時候，我們借用天主與以民的關係來類比人的婚姻關係，都會注重天主代表忠貞不變的一方，而以色列民代表不忠墮落的一方。例如「我要永遠聘娶妳，以公義、公平、慈愛、憐憫聘娶妳；以忠實聘娶妳，使妳知道我是上主。」（歐2章：21－22節）然後，希望大家都做天主，不要做以色列民。不過，我們忽略了：每一個人都同時兼俱二者的特質。
盟約是結合與分離
在婚姻中，我們進入新生活、新生命，我們感受到如天主般的超越；另一方面，我們會懷念過去，渴望過去的生活，想起那份熟悉感，正如以民願意死在埃及。在婚姻盟約中，沒有一個人的角色是天主，另一個是以色列民；我們同時兼演兩個角色。
因此，在這個張力中，在緊密結合與渴望分離之間，我們需要盟約。按傳統的說法，當我們提到盟約時，很快就會跳到天主與人的盟約，那份永恆不變的盟約。在這份盟約中，我們可以說，沒有守不守的餘地，因為天主是忠信不變的，是不會變改的。但是，人不是天主。如果按照《漢語大辭典》的說法，盟是指「古代諸侯為釋疑取信而對神立誓締約的一種儀禮」，意即所以有盟約的出現，是建基於不信任，正正是由於人的互相不信任，所以要有朝向神的盟約。所以孔穎達在《春秋疏》中言「天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之」。我們為什麼要立約呢？因為我們本來就沒有信心，可以守到原來的要求。從消極的角度，我們可以視盟約為互不信任的產物，我們知道自己總是不想守自己答允的事情；但是，盟約同時可以是令自己能夠守約的勉勵，即使我們陷入低潮、陷於罪惡，但是回憶自己曾經發過的誓辭，我們又可以再一次振作，繼續與伴侶上路。雖然我們有軟弱的時候，但是由於有天主在其中的盟約，讓我們時時都重新確認，自己所答允過的一切。
盟約是理想與現實
如果上文所探討的，都是婚姻的起點，我們婚姻的內容是什麼呢？我們可以婚姻盟的誓辭來看這一點：
「我如今鄭重承認你作我的妻子（或丈夫），並許諾從今以後，無論環境順逆，疾病健康，我將永遠愛慕尊重你，終生不渝。願主垂鑒我的意願。」
在這段誓辭中，如果按照傳統的理解，重點即在於「從今以後/終生不渝」這兩句。只要我們許下承諾，就會終生不渝的。這是天主式的盟約，唯有天主，才是永遠不變，忠信到底。盟約的偉大處與動人處亦在於此，因為我們可以超越自身，做到天主的境界。
然而，我們卻是人。我們要面對的，卻是「環境順逆，疾病健康，愛慕尊重」的問題。參與婚姻聖事感恩祭，又或是在彌撒中的講道，不時會聽到神父對離婚者的輕視。神職在頌揚婚姻盟約的不變時，很容易流露出對守不了盟約者的不屑，很容易把離婚者和隨便、欠誠意等形容詞連結在一起。可是，要克服環境順逆、疾病健康、愛慕尊重，談何容易呢？要知道，一對夫妻的相處，是以十年為單位的，而夫妻的相處，亦是其他關係的密度所不及，故此，無論是量與質，都是有很高的要求。相處十年，環境與結合時截然不同，心境很容易各異；外貌改變，品味不同，亦易生分歧；相處日久，原來潛伏的矛盾隨時間日益明顯，更是婚姻的大危機。再加上外在的誘惑，社會的影響，婚姻的主角、婚姻所面對的環境，都指向一份流動而變幻的關係。也許在結婚時，彼此確實有很深的契合，但是隨著時間的流逝，思想的變化，昔日的同心可以變成今天的分歧了。難怪《天主教教理》1648條亦言「與一個人一輩子結合在一起，似乎是太難，甚至視為不可能」。
因此，婚姻盟約是在「從今以後/終生不渝」的理想與「環境順逆，疾病健康，愛慕尊重」的現實之間，不斷前進的一份關係。在婚姻的盟約中，我們必須有堅持「終生不渝」的勇氣，因為這是維繫婚姻的磐石；如果根本就沒有一生一世的打算，締結盟約，還有何意思呢？然而，我們又不能漠視了在堅持不變的過程中，要不斷面對改變，接受改變。在這份不變的盟約中的雙方，都是不斷改變的人，都是面對不斷改變的環境的人。不變與變，又是婚姻盟約的另一份張力。在不斷改奱中，保持不變的承諾；在不變的承諾中，接受自己與對方的改變。這就是我們的婚姻盟約了。
在這裡，我覺得可以用入門聖事來比喻婚姻盟約。我們領洗，出死入生，讓自己成為新人，一次而永遠地得到救恩，這是信仰中不變的部份。然而，領洗只是入門，而要真正圓滿基督徒的身份，卻需要一生一世的經驗，並且，在這個圓滿的過程中，我們經常都失敗、挫折、消沉、失望。同樣地，在婚姻盟約裡，婚姻關係的圓滿，還是要用一生一世的時間來完成。
當我們經過一年、五年、十年、二十年的婚姻生活，我們回顧看這些婚姻盟約的誓辭，有何感覺呢？當我們看到「無論環境順逆，疾病健康，我將永遠愛慕尊重你，終生不渝」時，能否在生命中得到共鳴呢？自己有沒有在生活上實踐這段誓辭呢？對方能否給予你這份感覺呢？許多時候，參與別人的婚姻聖事感恩祭時，當新人唸這段誓辭時，自己也會覺得心頭一暖：我當年也曾經這樣唸過呢，在婚姻中，我也努力地做過這幾句話的一切呢。每一次重聽這段誓辭，都是反省自己的婚姻生活的好機會，讓我們想一想，自己是否真的在守這段盟約呢？
誓辭，或者說盟約，是一段說話，是抽象的象徵，如果沒有血肉灌注其內，這句說話、這個象徵，只是空洞的聲響與蒼白的標記。因此，在婚姻的這一端，我想說：締結婚姻盟約，並不是為了守約而來。盟約本身是沒有意思的，如果我們不能做到盟約的內容；如果我們確實做到終身廝守，但是夫妻以怨相對，這樣的守約，沒有意思。但是，在婚姻的另一端，我們又要看到盟約本身有其意義。因為我訂下這個約，讓我更有力量愛對方。由於人生幻變，如果沒有一點一生相守的東西，我們便在人海中，很容易飄泊了。
盟約是愛與痛
然後，我想談的是婚姻盟約的超越性。婚姻盟約並不是自然的東西，而是人為的。如果我們如信天翁一般，一旦與另一頭信天翁成為伴侶，就終生不渝，沒有背叛的可能，則我們不再需要婚姻盟約。如果我們真的如柏拉圖所言，實質是散失了的連體人，而婚姻，正是找回失去的那一半，那麼，我們同樣地不用有盟約了，因為我們二人真的成為一體，再也不會改變了。可惜的是，婚姻盟約的本質是面對改變的，因為婚姻，是由兩個不完美的個體保持一段脆弱的關係。正如上文所言，我們的婚姻，是在不同的張力中發展，換言之，我們的婚姻，其實可以失去平衡，就此破裂的。事實上，在今天的社會裡，教會內，不能保持這段盟約的人，也不在少數。不能堅持婚姻盟約，可以有很多原因，但是最核心的一點是：守盟約，本來就是超越人的可能。因此，我們必須在天主的看顧下，才有可能守這個不可能守的盟約。
因此，婚姻盟約亦是聖三的盟約。在聖三的各種圖象中，其中一種是圖象是：聖父生聖子，而聖神，就是父與子之間的愛。唯有在父子之間，一直有這份生生不息的愛，聖三才是三位一體的天主，聖父所以是聖父，因為祂的大愛孕育聖子；聖子所以是聖子，因為祂不斷回應聖父的愛。我們的婚姻盟約，不也就是這樣嗎？在丈夫與妻子之間，如果沒有聖神的愛，我們是不可能成為一體的；如果沒有丈夫，妻子沒有妻子這個身分，如果沒有妻子，丈夫亦失去作為丈夫的資格。兩個人所以成為夫妻，正由於有兩個人的存在，而透過愛，讓兩個人建立一份獨特而超越的關係。夫婦本來就是兩個不同的人，來自不同的家庭，帶著不同的執著，進入這份盟約。可是，由於愛的緣故，我們可以在這份關係中更生，讓我們真的如聖三一般，成為分開卻又是一體的關係。因此，婚姻是一個不可能的夢想，只有在愛中，才可以成全；而這個愛，就是聖神了。
可是，我們的盟約也是受苦僕人的盟約。兩個不完美的個體走在一起，不一定都能感受到聖神的愛，也不一定同時感受那份獨特的關係。我們在紛擾塵世，總有很多磨練與苦難。也許我們因著盟約，並不分離，但是在整個過程中，我們還是會吃苦，受傷，沮喪，憤怒。正如亞當與厄娃的結合，是直接由天主而來，但是在他們的婚姻中，痛苦不斷：首先是夫妻的互不信任、互相指責，繼續兒子相殘。（參創世紀第3至4章）。可以說，亞當與厄娃的婚姻，正正是人類婚姻的預像：他們最初在一起時，是「為此人應離開自己的父母，依附自己的妻子，二人成為一體。當時，男女二人都赤身露體，並不害羞。」（創2章：24-25節）這樣美滿的婚姻，不就是我們許下婚姻承諾時所渴望嗎？可是，終於，亞當可能一直都抱怨厄娃那個禁果，厄娃則時常倚在窗邊，想起死去的亞伯爾，更怨恨亞當教子無方。這樣的婚姻，大概沒有什麼喜樂可言罷？可是，聖經沒有說道，亞當因此和厄娃分離。即使在苦痛中，他們仍然在一起。也許，故事的結局不是如我所言，而是：雖然彼此因禁果的問題各懷心病，但是當亞伯爾死後，亞當對厄娃充滿了憐愛，於是，兩個身心受創的人，在互相扶持下，終於走完天主的道路……究竟哪一個結局才是真實的結局呢？我們不知道，而且在每一對夫婦來說，唯有在人生路上，才會知道自己會是哪一個結局。說到底，婚姻盟約都是一個奧秘，我們在盟約當中，或是喜躍歡欣，或是憂苦愁悶，都是向著一個未知的未來前進的。
盟約是一個過程
作為總結，上面所談到兩面的張力，最後的指向，就是婚姻盟約，是一個不斷前進的過程。無論是前進與後退、無論是結合與分離、無論是愛與痛，無論是理想與現實，都是指向婚姻的某一個時期、某一刻的感覺。由於我們締結盟約，所以我們可以有這樣的一個時間與空間，一同走人生的路；但是這段路，不是一份刻板的盟約可以涵蓋的。我們的婚姻生活，其實就如基督的人生相類似：剛榮進耶路撒冷，隨即就是受苦難，以至說出天主為何離棄自己的說話；剛斷了氣，很快就是光榮的復活。這和婚姻的高低起伏，不是很相似嗎？但是，我們能否如基督一般，「若是可能，就讓這杯離開我罷﹗但不要照我，而要照你所願意的。」（瑪25章：39節）我們能否有這樣的勇氣呢？願每一位投入婚姻盟約的弟兄姊妹，共勉之。
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