盟約與修道生活
嘉理陵著
蘇貝蒂譯
神思 第五十三期 二零零二年五月 23-39頁
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摘要
嘉理陵神父一文先說明人的三種召叫，即做人、做基督徒、在愛內生活三者。這三個召叫就在修道生活中的三願顯露出來。在這背景下，作者研究盟約與修道生活中三願的關係，更從三願連繫到聖三的工程，即服從與聖父的創世工程、神貧與聖子耶穌的自我空虛、貞潔與聖神愛的工程之間的關係。其實，每一聖願都與聖三相連。修道生活中的三願使人進入盟約，並為自己帶來治療及淨化。
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前言
「創造」是天主與人類最基本的盟約，是與亞當立的。雖然這個盟約是與「人類」所立，但既然每個人是個別地創造，因此這個盟約是天主與每個人個別立的。藉著基督新而永久的盟約之血，這個盟約提昇到一個更高層次。透過聖洗的恩寵，我們得以分享這個新而永久的盟約。我們因著聖洗，可以選擇「修道生活」，一種獨特的福音生活方式。
「創造」、「聖洗」、「修道奉獻」三個不同的層次，使我們可以從盟約的角度探討修道生活。既然福音建基在耶穌建立的新而永久的盟約，我們可以用福音的精神（或福音靈修）的三個主要元素深入祈禱，加深認識盟約的概念。福音精神的三個主要元素包括服從、神貧和純潔的愛。這三個元素具體地在修道生活的三個聖願中反映出來，即服從願、神貧願和貞潔願。只要把用辭或重點稍為修改，這篇文章適用於所有基督徒生活，不論是獨身或結婚、神職或平信徒。然而，這篇文章的重點是修道生活。
雖然未必很自然，但我想把三個聖願連繫到天主聖三的工作。服從與聖父的創造工程有關；神貧與聖子的自我空虛有關；貞潔或純潔的愛連繫到聖神愛的工作。
這成為本文三部分的主題。之後，我亦會略略談及每一個聖願如何與天主聖三每一個位格相關連。因此，在討論服從如何涉及聖父的創造工程之後，我亦會探討服從如何分別與聖父、聖子及聖神相關連。神貧願和貞潔願也以同樣方式討論。
首先讓我們看厄弗所書1:4。雖然這段聖經有相當的學術討論，但有足夠證據顯示它指出我們在創世以前已被揀選「在天主前在愛內生活」。「在天主前在愛內生活」一辭可以清晰分為三部分：「在天主前」、「在愛內」、「生活」。我們有理由相信天主給每人三個層面的使命，猶如這句話的三部份一樣。
首先，天主是父，是一切生命的根源，因此我們生命的第一個召叫是「生活」。其次，天主聖子降臨人間，祂是厄瑪奴耳，意思是「天主與我們同在」；我們生命的第二個召叫是「在基督內生活」，亦即在天主前生活。第三，天主是聖神，是聖父聖子之間的愛；我們被召叫做屬靈的人，由聖神帶領，因此我們被召叫「在愛內生活」。由此可見，我們要在三個層面活出最基本的召叫：（一）做人；（二）做基督徒；（三）在愛內生活，即選擇一種回應愛的生活方式。
細想召叫的三個層面，可以幫助我們融匯貫通福音裏的三個元素：服從、神貧和純潔的愛，而這些元素亦在修道生活的三個聖願中表達出來。基督徒無論過怎樣的生活方式，也必會活出基督徒的基本召叫（即做人、做基督徒、在愛內生活）。我們必須度一個有信德的生活，願意服從天主的召喚；我們要充滿希望，過神貧的生活；我們要在純潔和欣喜的愛內生活。信、望、愛三德被稱為超聖德行，因為這是我們與天主密切關係的特質。這三個德行指導我們如何活出與天主盟約性的關係。
在這個背景下我們探討「盟約與修道生活」這個主題。
1. 服從的德行和服從的聖願
1.1服從使我們參與天主聖父的工作
創造是天主聖三的工作。天主稱為「父」，因為只有父能賜予生命。聖父藉著聖言創造萬物；其後，聖言成了血肉，寄居在我們中間，並以天主性的生命再造生我們。創世時，天主的神在水面上運行。
從信仰的角度，我們知道天主聖三（父、子、聖神）在團結共融中創造天地萬物。然而，我們總是覺得創造是天主聖父的工作。
按聖經記載，我們稱為父的天主從混沌中創造和諧，創造世界。Cosmos解作秩序、和諧，亦解作宇宙。Cosmos的希臘原文kosmos意思是「美」，尤其是秩序的美。後來，這個字解作世界、宇宙。
上文提到，我們的召叫是「在天主前在愛內生活」。生活只能在生命中表達出來；這正是天父在創世之初的計劃。因此，我們第一個召叫是過豐盈的人生，過著美麗、豐盛、人性的生活。要做到這點，我們不可以單是天主的受造物，更要真正成為祂的兒女。
耶穌基督使我們成為天主的兒女；然而，創造的奧秘本身也足以令我們過豐盈的人生，充滿人性的美德，「凡是真實的，凡是高尚的……」（斐4:4-9）。
我們被召叫過人性的生活。若我們缺乏人性，上主的恩寵會過門而不入，因為恩寵是建基在自然中。
我們被召喚做基督徒，跟隨基督生活。基督曾經說過跟隨祂的人要受痛苦、受逼害、被人摒棄，但祂也保證祂的跟隨者會有希望、信德、及獲得基督自己。
上主邀請我們在教會內生活，不論是過修道生活、做神職、結婚、或獨身，各種生活方式在天主眼中都可行。但無論選擇哪種生活方式，我們的一切作為都該是出於愛。
生命與服從息息相關。聖經告訴我們信德衍生生命：「凡信他的人，在他內得永生」（若3:15）。服從也是出於信德：「為使萬民服從信德」（羅1:5）。信德、服從和生命是緊扣著的。
「罪」是逃避對天主應有的服從；「地獄」是絕對拒絕服從。罪惡把痛苦、死亡和地獄帶來人間。反觀，棄絕亞當的罪，願意服從天主便有生命。天主的智慧在祂的法律和啟示中顯示出來。可見服從和生命與天主的智慧息息相關：「因為誰找到我（智慧），便是找到生命，他必由上主獲得恩寵」（箴8:35）；「你要遵守我的誡命，好叫你得以生存」（箴4:4；7:2）。因此，信德、服從、生命、智慧及法律通通是密切連繫的。
法律的存在是要維持和諧。天主定下大自然的規律確保世界和諧，也定下自然律促進人靈及人類社會的和諧。天主的誡命，尤其是愛的新命令，是為了天主與我們有更大的和諧而定立的。在《神思》第46期我已指出天主的揀選、祂的盟約、法律和許諾如何互相緊扣在一起。
遵守天主的法律就是聽天父的話，實踐祂的工作。既然天父的工作是創造和諧的世界，服從願要求我們做天父的工作，協助恢復一切受造物的和諧，因為這是天主與亞當的盟約，只可惜亞當犯罪失去了這份和諧。耶穌來到世上實行父的旨意，恢復一切受造物的和諧，正如依撒意亞先知預視：「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊共宿；牛犢和幼獅一同飼養……」（依11:6-9）。
要與天父一起工作，恢復上主與亞當立約時宇宙的和諧，我們必須在內心存留上主的和諧，讓天主成為我們生命的中心；天主須是我們內心平安與和諧的泉源。透過服從，我們將一切全獻給主，為讚頌、尊敬、侍奉上主我們的天主。
1.2 服從使我們與聖父、聖子、聖神緊密連繫
1.2.1 聖父
與天父合作，獻身祂的創造工程，當然會使我們與祂建立特別的關係。然而，除了是天父的合作伙伴，為世界創造和諧，我們與祂有另一個獨特及個人的關係。最簡單的說法是：我們有服從的能力和服從的精神，使我們不單是天主的受造物。天主創造我們，我們當然是受造物；猶如花兒星宿，我們的存在已經是讚美及光榮天主，但這樣的關係卻是很被動。
在天主給予無限的恩賜中，我們享有自由的恩賜；這份恩典使我們有能力去愛及作出個人的回應。同時，我們亦有明達的恩賜。因此我們能夠聽到天主的話，並在愛內回應祂的召喚。這份以愛回應天主的能力使我們不止是受造物：我們更是天父的兒女。
能夠成為天主的兒女是祂的恩賜，但每份恩賜同時也是一份職務，是需要我們實踐的。透過服從，我們接受天主為我們的慈父，亦因此成為天主的兒女。獻身天父創造工程最直接的方法莫過於培養「愛內的服從」和「服從的愛」這種與天主的關係。我們愈加讓天主做我們生命的主，我們愈能接受祂為慈父，人類便能夠更高深廣闊體驗天主的和諧。
1.2.2 聖子
耶穌受洗時，天父對祂說：「你是我的愛子，我因你而喜悅」（谷1:9-11）。天主也向那些因信耶穌而成為祂兒女的人說同樣的話。
耶穌是天主子，祂卻空虛自己成為奴僕；透過服從天父，甚至聽命至死，耶穌再次「成為」子（斐2:6-11）。耶穌對天父的服從讓我們看到服從並不是屈服於殘酷的「計劃」，而是充盈著愛的忠貞、獻身、殉道和愛的見證。耶穌的服從為祂「賺回」「主」的名號。
創世之初我們是受造物，也是天主的兒女；由於叛逆我們成為罪惡的奴隸。服從使我們與基督認同，因而重獲自由：「得享天主子女的光榮自由」（羅8:21）。服從也使我們與基督的人性結合，伴隨祂走人世旅程，直到天父台前做父的兒子。在服從內我們與基督結合，因此聽到天父對我們說：「你是我的愛子，我因你而喜悅。」
1.2.3 聖神
首先，服從是願意聆聽，是對聖神開放：「風隨意向那裏吹，你聽到風的響聲」（若3:8）；「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」（若16:13）。服從指馴服於聖神的引導；馴服的意思是可教導及容易接受教導。換言之，如果我們樂意及敏於服從，我們便是對真理開放。
馴服於聖神使我們敞開心屝，接受聖神在聖洗、堅振、及個人祈禱中傾注在我們心內的神恩和特恩。在團體內，馴服於聖神的帶領使我們有幸與團友分享我們的恩賜，同時我們亦可以分享天主在別人身上的恩賜。這一點引入另一個議題：服從與神貧的關係。
2. 神貧的德行和神貧的聖願
2.1 神貧使我們參與天主聖子的工作
神貧與遺民兩個概念有很大關係。猶太人在歷史中多次不忠信於天主，結果災禍臨到他們身上，他們被俘虜。在這期間，很多猶太人對天主失去信心，但有一小撮人（遺民）持守對主的信德，在逆境中保存天主的話語和祂的許諾。他們返回以色列，從頭開始。以這個背景作為基礎，我們最容易理解修道生活中的神貧。
路加福音一至二章為我們描繪出遺民的神學。這些遺民包括路加福音提到的七個人物：匝加利亞、依撒伯爾、若翰、西默盎、亞納、瑪利亞、若瑟。在他們中間耶穌出現。他們用各自的方式忠信於天主：匝加利亞是一位司祭，在聖殿服務；依撒伯爾雖然素稱不生育，卻沒有背棄天主，結果天主祝福了她，賜給她一個兒子；西默盎被稱為「正義虔誠的人」；亞納晝夜侍奉天主，總不離開聖殿；若瑟是「義人」，對天主的感覺敏銳。最後是瑪利亞：她是完全忠信的天主新娘、熙雍的貞女、新娘以色列。
這些遺民都是「雅威貧苦的百姓」，而瑪利亞是「雅威貧苦的百姓」的化身。在聖母讚主曲她說：「他垂顧了他婢女的卑微」（路1:48），「他舉揚了卑微貧困的人」（路1:52）。
天主子耶穌生於貧窮，祂在馬槽出生。獻耶穌於聖殿時，祂父母獻上一對斑鳩，是貧窮人的祭物（路2:24）。除了實貧，耶穌也是遺民中一分子，是「雅威貧苦的百姓」。
在公開講道及行神蹟之前，耶穌首項工作是空虛自己，降生成人。「耶穌使自己空虛，取了奴僕的形體」（斐2:6-11）。奴僕並非家中的子女，而子女也並非奴僕。但天主子取了奴僕的形體，為了釋放「罪惡的奴隸」（若8:34），使他們成為天主的兒女：「我不再稱你們為僕人」（若15:15）。「請看父賜給我們何等的愛情，使我們得稱為天主的子女，而且我們也真是如此」（若一3:1）。
耶穌以貧苦的角度闡釋祂的使命和工作。在加里肋亞的會堂，耶穌明確指出依撒意亞先知書那段聖經在祂身上實現：「上主的神臨於我身上，因為他給我傅了油，派遣我向貧窮人傳報喜訊，向俘虜宣告釋放，向盲者宣告復明，使受壓迫者獲得自由，宣布上主恩慈之年。」（路4:18-19；引述依61:1-2）
當若翰洗者派遣他的兩個門徒到耶穌跟前，詢問祂的身分，耶穌同樣回答：「你們去！把你們所見所聞的報告給若翰：瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。凡不因我絆倒的，是有福的」（路7:22；參瑪11:4-5）。
俘虜、盲者、癩病人各自受著不同的貧困，而最終極的貧乏是死亡。然而，耶穌的福音是祂來殲滅一切貧困，尤其是死亡。耶穌自己變為貧窮，才能拯救我們脫離這個境況。
基督降生成人，空虛自己，放下天主性，變成徹底的貧乏。祂經驗了一無所有的貧乏，這份經驗使耶穌參與人類的境況，並在這情況下宣揚祂的福音。
然而，耶穌是聖子，祂不可能是奴僕；祂對天主開放，而上主的神臨於祂身上。為此祂不但是實貧，也是神貧。在耶穌心裏沒有任何渴求，沒有丁點兒對物質的慾望。祂全心歸向上主，只渴望上主的事。祂是「雅威貧苦的百姓」的化身。耶穌擁有福音，因此祂能夠宣講福音。
根據一般原則，我們可以肯定耶穌是祂所擁有的（品質）。耶穌是「聖言」，因為祂完全擁有天主的話語：耶穌是「福音」。最後，由於對天父絕對忠信，基督走上空虛和神貧之路，死在十字架上，而祂終極的神貧為我們贏取永生的寶藏。
回應若翰洗者的疑問時，耶穌說：「凡不因我絆倒的，是有福的。」我們可以視這句話為挑戰，也可以是邀請。我們該從神貧的角度理解這句話。
這句話形成一項「真福」，因此應在福音裏真福的幅度理解它。這句話可以寫成：「凡認識我，但不因我絆倒，反而提升的，是有福的。」不因耶穌絆倒指「不以福音為恥」（羅1:16），也指儘管面對空虛及生命的痛苦，在耶穌基督內仍然懷有信心和勇氣。
不因耶穌絆倒指不會忘記天主的許諾，這許諾今天仍活現在基督和祂的奧體（教會）內。天主的許諾是祂與以色列民整個盟約關係的特別時刻。有足夠的神貧能夠承載天主的許諾，是指以貧窮的精神參與基督新而永久的盟約。不因耶穌絆倒指擯棄自負，聽從聖神的指引。
從這個真福的角度，讓我們看真福八端的第一端：「神貧的人是有福的，因為天國是他們的」（瑪5:3）；「你們貧窮的是有福的，因為天主的國是你們的」（路6:20）。
先知有更多關於「神貧」的描述：「地上所有遵守他法律的卑微的人，你們應求上主，你們要尋求公義，要尋求謙和」（索2:3）。
當然，懶惰帶來的貧窮不值得稱許：「游手好閒，使人貧窮；勤奮工作，使人富有」（箴10:4）。先知書中的貧窮者通常不是由於懶惰，而是被壓迫。亞毛斯說上主會懲罰以色列：「因為他們為了銀錢出賣義人；為一對鞋，出賣無辜的人。他們把窮人的頭踏在塵土裏，侵奪卑微人的權利……」（亞2:6）。
神貧者是不會迫害別人的；他們與受壓迫者站在一起，而不會站在壓迫者那方。耶穌就是那位被人為了銀錢出賣的義人，因此神貧者也須承擔被出賣之苦。即使世界出賣我們，上主卻永遠忠於祂的盟約。唯有神貧的人能夠接受這份盟約。
世上隨時都有失落神貧的陷阱，因此門徒出外傳教，要處身實貧：「你們不要帶錢囊，不要帶口袋，也不要帶鞋」（路10:4；10:8-10）。
索福尼亞提到雅威貧苦的百姓的純潔與喜樂：「但我必在你中間留下謙遜和貧苦的百姓，他們必依賴上主的名號。以色列的遺民不再行邪惡，也不再說謊言；在他們的口裏也再找不到欺詐的舌頭。的確，他們或是牧放，或是休息，沒有人來恐嚇」（索3:12-13）。
耶穌是那位真正謙遜的人，祂騎在驢駒而來（匝9:9），祂是天父垂顧的那人：「我要垂顧的是誰呢？是貧苦者、懺悔者和敬畏我言語的人」（依66:2）。在彌撒中，奉獻祭品後，主祭默念：「主，我們懷著謙遜和痛悔的心情，今天在你面前，舉行祭祀，求你悅納。」我們藉著謙遜和痛悔兩方面的神貧，與基督結合，在天主的台前奉獻祭品，參與基督新而永久的盟約。
當我們是真正神貧，我們便是天主的兒女，而不再是奴隸。真正神貧的人，是真正自由的人，他們得享天主子女的光榮自由。真正自由的人，沒有束縛，不會絆倒；他們不會成為別人的絆腳石，因為在他們內沒有任何事物妨礙福音的話語。當我們是真正神貧和自由，我們已經生活福音、宣講福音，已經完全參與基督的工作。基督空虛自己，使天主與亞當所立的盟約能夠成為新而永久的盟約。
2.2 神貧使我們與聖父、聖子、聖神緊密連繫
2.2.1 聖父
「雅威貧苦的百姓」是上主特別鍾愛的；他們好像小孩，依賴那唯一諒解和接納他們的天父。
「你們若不變成如同小孩一樣，你們決不能進天國」（瑪18:3）。為奴時，我們依靠擁有物使自己富裕。當我們清除阻隔天主和我們之間的事物時，我們便真正成為祂的兒女。神貧使我們不再是受造物，卻成為天主的兒女。
2.2.2 聖子
基督有兩方面的工作：作為天主，祂要顯示父；作為人類的一分子，祂要接受祂自己帶來的啟示。
預報基督誕生時，天主邀請瑪利亞參與救世工程；當瑪利亞接受這個邀請時，她是代表全人類回應的。同樣，在一個更深的層次，耶穌也是代表全人類對天主絕對開放。在完全的開放中，耶穌接受了天父的真理。耶穌是第一個完整地接受福音的人，因此祂是「聖言成了血肉」。只有與基督緊密結合我們才可以接受福音。藉著基督、偕同基督、在基督內，我們重獲生命，並在盟約中圓滿的愛內與天父和好。藉著神貧，我們同樣也代表別人：我們認識自己的空虛才可以在基督內獲得豐盛的生命；另一方面，那些未認識自己的貧乏的人也可以因我們而變得富裕。透過神貧，我們與基督結合，成為「另一個基督」，成為「基督徒」。像基督一樣，我們變成僕人，為了使基督的工程不斷降臨人間，使萬民都成為兒女。
2.2.3 聖神
神貧使我們容納聖神在我們身上運行，並創造我們。當大地還是混沌空虛，深淵上還是一團黑暗，天主的神在水面上運行，創造了天地萬物（創1）。同樣，當我們接納自己的黑暗和空虛，聖神便會來臨。
上主的神臨於基督身上，派遣祂教導貧窮人。同樣，當我們是真正神貧，聖神便可以信靠我們，降臨在我們身上。正因為瑪利亞的神貧，她是「雅威貧苦的百姓」，聖神臨於她，使她成為新的約櫃。我們也是如此。
3. 純潔的愛的德行和貞潔的聖願
3.1貞潔使我們參與天主聖神的工作
「當天主造人的時候，是按天主的肖像造的，做了一男一女，且在造他們的那一天，祝福了他們，稱他們為『人』。」（創5:1-2）
這裏似乎指出男人和女人結合才是「人」；那麼似乎男人和女人結合才實現天主的肖像。
「天主祝福他們」——創世紀1:28寫下了這些祝福，彷彿命令；但天主的命令也是祝福。天主祝福他們說：「你們要生育繁殖，充滿大地，治理大地……。」那麼，要有天主性的理由才可以取替這項天主性的祝福。天主已將這項命令與祝福刻在我門的心坎裏，在我們的五臟六腑內，沒有任何純粹人性的理由可以讓我們違背它。惟有另一句天主的話，不論是命令、是祝福、是邀請，才容許我們放棄天主給我們的第一個命令與祝福；只有另一個更高層次的盟約才可以使我們放棄與天主合作創造生命，因為這是包含在天主與亞當所立的盟約內。因此，獨身本身並不是一種德行。貞潔只有在天主的話語內、祝福為一個天主性的新盟約後，才是德行。在救世工程中，天主這樣的話語只會在基督建立新而永久的盟約、並與天國奧秘有關的情況下才會出現。
童貞可以分為「道德上的童貞」和「先知性的童貞」。「道德上的童貞」指在守獨身的同時，須保持身體的純潔，使放棄婚姻生活的快樂，只為遵循天主的聖意，而不為任何其他目的。「道德上的童貞」是「私人」的事，是個人在天主前的道德行為。
「先知性的童貞」指在守獨身的同時，還須保持「道德上的童貞」；這份童貞是在教會內的一種生活方式活出來，並獻身為福音服務。守貞潔願的生活是教會裏「公開」的事，如此這般，它也成為基督建立新而永久盟約的一部份。
「先知性的童貞」是一切「道德上的童貞」的最終理由，因為它將童貞提昇到更高層次，使成為天國的標記。修道生活的貞潔標誌著天主在世上的新創造，顯示基督已從死者中復活，成為萬有的主。修會會士守貞潔是表示天主為他何等重要，是世上沒有人能取代的。會士在基督新而永久的盟約內，以愛回應天主的召叫，在這情況下婚姻盟約也要讓步。
要了解「道德上的童貞」和「先知性的童貞」的關係，預報基督誕生時的瑪利亞的圖像是典型的例子。
1.
瑪利亞被賜予一個新名字——「恩寵」——因為她被揀選扮演新的角色。（西滿伯多祿也被賜予新名字。）自此之後她不再是「非公開」的人物。
2.
瑪利亞的新角色是成為天主與人類在基督內相遇的地方。瑪利亞說：「願照你的話成就於我罷！」時，她是代表人類回應天主的邀請。
3.
當瑪利亞把成了血肉的聖言帶來世上，她是代表天主發言。這是瑪利亞先知性角色的基礎。（「先知」最正確的解釋是「上主的代言人」。）
4.
因此瑪利亞的童貞基本上是先知性的——它是天主新的行動與創造的標記。瑪利亞的童貞始於基督降生成人的奧蹟，因此這並不是空洞及絕育的選擇，也不是對生命抱消極態度。瑪利亞選擇了「結實纍纍」的生命，正如創世紀1:28所期待和許諾的。再者，瑪利亞的童貞是以嶄新的方式結果實的，是神聖和始料不及的，是創世紀神學沒有想到的。某程度上，天使向瑪利亞預報基督誕生改寫了創世紀的故事，因為從天主邀請童貞瑪利亞懷孕生子開始，天主在基督內實現了新的事物。
5.
聖神的庇蔭把瑪利亞引領到這個地步：「聖神要臨於你，至高者的能力要庇蔭你。」（路1:35）
聖神是聖父聖子彼此的愛，因此聖神的唯一「工作」就是作為這份「愛」。聖神降臨在瑪利亞身上，正好實踐了這項工作，把天主的愛帶回罪惡的世界；這世界曾經拒絕這份愛。聖神把瑪利亞引領到愛的高峰，祂因此更圓滿地在世上創造了愛。
在天堂，天主的愛包含對所有人的愛；因此，由於愛主，我們也愛別人。我們能夠彼此認識及相親相愛，因為天主認識及親愛我們，我們也認識及親愛祂。
在婚姻中，二人透過強烈和自由的愛走向天主。夫婦深愛對方，猶如愛天主一樣，因此夫婦在婚姻生活中成聖。婚姻中的愛必須是純潔的，好像聖神般純潔無私。
修會會士守貞潔，指他們雖然在世上，但願意以天主為唯一的配偶，取代一切與人之間的愛情及伴侶關係。換言之，雖然活在世上的我們可以透過深愛一個人來彰顯對天主的愛，修道生活的人卻選擇天主做他們唯一的配偶，然後透過深愛天主，自由地親愛所有兄弟姊妹。既然沒有一個人能夠對修會會士有絕對的要求，會士們便有更大自由去愛所有人。與亞當立的盟約中所包含的婚姻盟約，在此被轉化為新的事物。
修道生活的貞潔應該是創造性的。當瑪利亞「接受」天使的邀請，她同時是在某方面「拒絕」若瑟。但瑪利亞「答應」天主意味著她在另一個層次「答應」若瑟。他們人性的愛已被提昇到更高層次。修道生活的貞潔願也是愛的許諾，而一切愛情最終都是盟約性的。
天使對瑪利亞說聖神要臨於她，意思是她要成為新的「約櫃」，天主光榮臨在世上的地方。在舊約裏，天主的光榮臨於約櫃裏；天主與以色列民的盟約存放在那裏。預報基督誕生時，天主的光榮離開約櫃，臨到瑪利亞身上；這光榮是庇蔭瑪利亞的至高者的能力（路1:35）。這事改變了瑪利亞，也改寫了她的一生。基督徒最終的召叫是成為「約櫃」，通常是透過婚姻聖事更加滿全這個角色。修會會士的貞潔是以特別的方式成為這個「約櫃」。任何方式的愛都光榮天主，但是我們要找出哪一種愛最能彰顯天主的光榮。
3.2 貞潔使我們與聖父、聖子、聖神緊密連繫
3.2.1 聖父
在婚姻中參與天父的創造是恩寵和榮幸，超越了服從的恩澤。天主不但創造世界，祂更喜愛這個世界：「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好」（創1）。客觀來說，天主創造的世界似乎並非「最理想」的世界，但天主喜愛這世界，這個充滿著喜樂與痛苦、奇妙與缺陷的世界。因此，「樣樣都很好」並非客觀、理性的判斷，而是主觀、感性、愛的感覺。事實上，正是這句「讚歎」令世界變得美好。
貞潔願邀請我們在天父的喜悅中與祂結合；貞潔使我們分享天主的喜樂。修道生活的貞潔是為主獻身，把祂的愛傾注在人間。
3.2.2 聖子
「你是我的愛子，我因你而喜悅」（谷1:9-11）。「愛」是聖父聖子關係的特性。聖父對耶穌的愛使人性的耶穌充滿著愛。耶穌的愛是普世性的，沒有界限，因此祂高興地說：「看，我的母親和我的兄弟」（谷3:31-35）。基督的愛是不排他的，不像婚姻關係中的愛。基督不可能把所有的愛傾注在一個女人身上，因為這違背基督的愛的無條件及普世性。
默觀耶穌獨身生活中的愛的奧蹟，已婚教友也可以在專一的婚姻關係中發現其普世性。以其獨特的方式，婚姻生活中的愛也可以像基督的愛那麼豁達。當然，如果基督過結婚生活，祂便進入了天主與亞當之間的盟約，而不能透過祂的聖血開展另一個新而永久的盟約。選擇修道生活的人許諾只有和天主存有最親密的愛，然後他們無條件地把愛傾注給普世。這是在亞當的盟約以外另一個盟約性的愛。
無論是婚姻或是獨身生活，因著純潔的愛，我們都是天父喜愛的人。藉著基督、偕同基督、在基督內，我們體驗到真正被愛，然後亦懂得去愛別人。藉著純潔和專一的愛，我們與基督有了密切的關係，並相似祂成為天父因為愛了世界，賜下來救贖世界的那一位（若3:16）。守獨身的會士與獨身的基督結合，以特殊的方式宣佈天主所做的一切都很好。會士的使命是偕同基督喜悅天主的人，彷彿天主的智慧：「樂與世人共處」（箴8:31）。
3.2.3 聖神
聖神是聖父聖子彼此的愛。「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不至喪亡，反而獲得永生」（若3:16）。為了救贖世界，基督必須承擔人性並經驗人生歷程，因為凡基督沒有擔載的都不被救贖。
聖神沒有像基督一樣成為人類一份子。然而，天主的愛需要有人的面貌。修道人的貞潔，使聖神可以具有人的形體存在，而修道人便成為天主的愛在世上的臨在：成為聖神的臨在、成為聖神的宮殿。藉著貞潔願，修道人在基督徒的一般召叫之外，更成為聖神在世上的形體。
結論：修道生活作為一種治療
耶穌治療的神蹟是祂救贖的工作，也是救贖的訊息。祂來為除免世罪，為治癒一切分裂。很明顯基督到來其中的工作是包紮傷口。祂首先進入人類的處境，同人類一樣受傷。祂是一位「受傷的治療者」。耶穌新而永久的盟約之血為我們和眾人傾流，「以赦免罪惡」。我們相信聖體是「永生的藥」。寬恕帶來治癒的經驗和許諾。
要談「治療與盟約」又要長篇大論了。在這裏我只想略略提出這個概念作為這篇文章的結論，並讓讀者在這方面繼續思考。
治療是基督新而永久的盟約其中的工作，而修道生活的三個聖願使我們進入這個盟約，為自己帶來治癒，同時也負起治療他人的使命。我們的傷口被治癒，偕同基督我們也成為「受傷的治療者」。
要探討修道生活中「治療與盟約」的課題，我們當意識到每個人都曾經需要醫治；有這個需要是因為罪惡帶來了分裂。既然基督是治療的泉源，我們可以從人的三個基本渴求反省修道生活的三個聖願與基督的連繫。這三個基本渴求（即希望擁有天主性，永生及超然），是天主放進我們心裏，為引導我們進入天主聖三的永生。罪惡使人僅靠自己的力量獲得渴求的東西（創3:11；依14），但因此亦損害了這些渴求。只有在基督內，我們才可以獲得我們盼望的東西：「除非經過我，誰也不能到父那裏去」（若14:6）。因此，只有在基督內這些渴求才得到淨化及治癒。透過修道生活的聖願，並在建立天國的新而永久的盟約內，我們的渴求得到淨化及治癒。當心裏的渴求獲得治癒，心靈本身也相應得到治癒。
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