舊約中的盟約
韓承良
神思 第五十三期 二零零二年五月 1-13頁
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摘要
韓承良神父的文章先為盟約下一般的定義：盟約是經由儀式，使立約者雙方受到道義上的約束，目的是實現和平。他進而從舊約中看到天主所訂立的盟約，皆天主仁慈的表現，是天主救贖人類計劃的漸次實現，是新約的準備和前奏，而真正的盟約是耶穌在十字架上所完成的永久的盟約。
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1. 字源
「盟約」一詞的真正意義，至今未能確切地肯定。在原文上它來自「巴辣」一詞，有「坐席，吃飯」之意。也就是說二人在立約後，為了慶祝盟約的建立而共同大吃一餐，以示慶祝。這在我國也是常有的習俗，這一餐不是普通的一餐，而是說明二者之間的盟約已經正式建立了，今後雙方面都將有責任來嚴格地遵守盟約的。這是任何民族和國家都有的風俗習慣，在聖經上也早已有這種立約聚餐的儀式(創26:28，30; 31:46等；蘇9:14;
撒下3:20; 戶18:18等)。在立約、吃飯之餘也還有一種宣誓的儀式，意即以誓詞來約束二者之間的行為，目的是對已建立的盟約，將信守不誤。
而希伯來原文的「巴辣」一詞又源於「卡辣」，意即「劈開，宰殺」之意。蓋當人們立約，然後座席吃飯，桌面上擺的正是剛才宰殺的動物和牲畜。這也簡接地說明和警告，立約之間的任何一方，如果不信守盟約，將如同桌上的牲畜一樣被人宰殺；而且受這種嚴厲的懲罰完全是理所當然，罪有應得的，咎由自取的。足見人們自古以來，對盟約的遵守是一絲不苟的。但這種遵守盟約的責任是雙方面的，即二者有同樣的責任和義務，來按字遵守即定的盟約。並且考古學者還在瑪黎(Mari)的文件中，發現古代的東方人民，在建立盟約時慣有第三者出現，作為評判員和兩方面的溝通人，當然也有監督人的意味。
2. 人與人之間的盟約
人生在世是不能離群索居，獨立無援的。我們常說「孤掌難鳴」，一個人的力量是單薄的。但若有兩個人同心合意地齊心合作，則是力量倍增。聖經上也特地指出：「兩人勝過一人，
因為兩人工作酬報優厚：若一個人跌倒了，另一個可扶起自己的同伴。哀哉孤獨者！他若跌倒了，沒有另一個人扶起他來。又如兩個人同眠，二者都感溫暖；若孤獨一人怎能溫和？若一人抵不住一人，兩人就能抵住。三股繩不易斷」(見訓道篇4:9-12)。這種同舟共濟的意識在以色列百姓中間，是相當強烈的。他們之間或者是以血緣彼此自然地相聯(見創29:14，37:27；民9:2；撒下5:11)，或者利用盟約來彼此支援。結盟的兩方有著同等的權利和義務，應彼此支持、保護和幫助。
結盟的根基不論是建立在血緣上，或者是盟約的誓詞上，其後果將是彼此之間的平等相處，和睦和諧的平安生活。但普通說來，自己的家人之間是不會建立盟約的，因為他們已有一種天然的有生俱來的血緣關係。這是人們之間最為自然堅強的盟約。甚至我們可以說，在自己家人之間的盟約，多具有單獨的性質。比如父親與兒子之間的盟約，是長上與屬下的盟約，就是長上加給屬下的盟約。
這是單方面的盟約。但兄弟們之間的盟約則是平輩間的盟約，這是雙方面平起平坐的盟約，這種雙方面的盟約在以色列人中間是屢見不鮮的。在私人生活方面，我們有達味與約堂二人在天主面前所訂立的盟約(撒上18:3，20:8，23:18)。在社會上公開的生活中，我們有達味與阿貝乃爾所建立的盟約(撒下3:12，13，21)，有達味同北方支派所訂立的盟約(撒下5:1-3)。這是調整以色列和其他支派之間的關係的盟約。此外還有亞巴郎與阿彼默肋客，雅各伯同拉班所建立的盟約，撒羅滿同提洛國王之間的盟約等。(創21:22-32，31:44，54:列上5:15-32）
締結盟約的人，並不一定是完全平等的人。有時高級的長上和他的屬下，或者戰勝者亦可對他戰敗的屬下，發出命令，訂立盟約的。這種盟約在聖經上亦有，諸如若蘇厄同基貝紅人所訂的盟約(蘇9:6，11，15; 撒上11:1等;
列上20:34)。就是在國王與他百姓屬民之間亦有盟約的存在(撒下3:7-11，15-32)。但這種盟約是單方面的盟約，是有權的人士強加在屬下身上的盟約。但是屬下的人民，有時會與時漸進地爭取到更高的權利，雖不能同在上的平起平坐，但至少得到一定的保障，使在上的對屬下，有約束自己履行盟約的責任。也就是說，最早的盟約原是單方面的，是上方強加給屬下的約束，但它終於慢慢變成雙方面的盟約。這也是比較更正常普遍的盟約方式。
在建立盟約的時候，有幾種外在的儀式會滲入其中，比如祭獻禮品、坐席聚餐、交換禮物、打出手勢和擺出一些有象徵性的物品等。(創21:27，30，31:45；撒上18:3等；則17:18，等等)。不過這些外在的儀式，是可以按照環境和時局而有所改變和增減的。但是，一種一成不變和必須有的是發誓的行為。其實盟約的本質主要就是發誓(創21:3-24，31-32，26，28; 蘇9:15等)。在宣誓時要口呼上主的聖名，作為真理的証人，呼聲上主的權威作為盟約的支持者和監督人。這一切都在說明盟約的建立是一件神聖不可侵犯的行為，是有神明作保障的嚴肅行為……
建立盟約也是一種神聖的儀式，與民間其他任何儀式皆不可同日而語。因為它是在天主面前，並以天主的權威所舉行的儀式。在這個儀式中要舉行祭獻，即殺牛或殺羊來獻給上主。所殺的固然是牲畜，但它也象徵著如果立約的一方，對盟約不加遵守，他將如同被宰殺的牲畜一樣，要被置於死地的，而且是罪有應得(創5:9，10; 耶24:19)。建立盟約的結果首先應是和平。不錯，「和平」這個詞在聖經上的涵意非常豐富和廣大；但在盟約之中，它特別包涵著一個人或團體的完整、和諧、完善、無損、不可被侵犯性等等。上述這些特徵，固然可因著結盟人不同的地位和等級而有所區別，但它的最終目的不外是造就一種和平幸福的生活環境。在這個美好和諧的環境之中，結盟的人要彼此互愛互助，有福同享，有禍同受。結盟人之間的關係甚至有時超過血統的關係，而彼此互相稱兄道弟(見撒下1:26；列上9:13，20:32)。
定義
由上所述，我們可以對盟約下一個總結性的定義謂：「盟約是經由一種儀式，即立約的程序，使立約者雙方受到道義上的約束，都有義務來遵守所立的盟約。由這盟約所產生的效果，也可以說是立約的目的，即是和平幸福。也就是使立約者，雙方都能依照盟約的性質與規定，得以和平相處」。
3.「盟約」在中文聖經中的翻譯
盟約就是天主特別同以色列人所建立的關係。這些往來非常頻仍的關係，都被記錄在聖經之中。因此聖經多次被人簡稱為「約」。因為聖經又有舊與新之分，因此中文亦有「舊約」和「新約」之稱。我天主教自古以來多稱其為「古經」和「新經」。稱其為「經」也是有根據的，蓋經有「長久」之意。凡常道，常法皆曰經，諸如道德經和十三經，和其他各先賢的著作等。
希伯來原文 (Syntheke) 固然有盟約之意，但是到了希臘七十賢士譯本的時代，沒有被按字翻譯成「盟約」，卻作Diatheke，意即「遺囑」。其原因可能是因為希臘文的譯者，以為人沒有資格與天主平起平坐地來建立盟約，故稱其為遺囑。其後西歐各國語言的聖經譯作，也皆沿用希臘文字將其譯成為Testamentum (遺囑)，未按字意譯為Foedus(盟約)。如此來說，歐洲各國的翻譯就不如我們的中文譯本更為正確無誤了。
4. 梅瑟五書中的盟約
梅瑟五書是主要以司祭卷為依據的一本大書。作者們將它的歷史分作四個單元來處理，即由亞當到諾厄，由諾厄到亞巴郎，由亞巴郎到梅瑟，最後由梅瑟到若蘇厄作為全書的結束。在第一個單元結束的時候，也就是在諾厄的時代，天主同他和同他一起由洪水中被拯救出來的人類建立盟約。自此之後，諾厄將有一種新的生活方式，天主許給他和他的後代，不再用洪水來懲罰世人了(創9:1-17)。到了亞巴郎的時代，天主同他和他的後代，依撒格及雅各伯再立盟約(創26:2等，28:13等，35:11等；亦見申4:31，7:12，8:18；耶11:5等)。總的來說，在這個時期，天主藉著盟約許給亞巴郎及其後代客納罕地，並使他的後代百姓與天主有一種特殊的關係：「我與你和你歷代的後裔之間， 訂立我的約，當作永久的約」（創17:7）。在這裡十分明顯地，天主一步步地在前進著，先是許給亞巴郎一批眾多的子女作後代，第二步是許給他，進佔流奶流蜜的福地。第三步是在西乃山上，天主隆重的向以色列百姓發言：「你們若真聽我的話，遵守我的盟約，你們在萬民中將成為我的特殊產業……我將是你們的天主，你們將是我的民族」(見出19至24章——即盟約之書)。
天主同聖祖們(亞巴郎，依撒格，雅各伯)所建立的盟約，是天主自己單方面，毫無條件地許給他們各種恩惠。但是在西乃山時代的盟約中，天主卻放上了一定的條件，它不再是單方面僅由天主而來的盟約，而是雙方面的。「你若真聽我的話，遵守我的盟約……」(出19:5等)。自此之後的用語也有所改變，即出現了「約書，約櫃，約章，約法」，等等的新名詞。
5. 歷史書中的盟約
以色列人終於在天主的特別保護，和梅瑟的率領之下，過五關斬六將地出離了埃及，經過曠野進入了被稱為「福地」的聖地，並在聖地安定下來，即是漸漸由東奔西走的游牧民族，變成了定居耕田的固定民族。若蘇厄先領他們到了福地的舍根地方，在那裡身經百戰的若蘇厄，回顧了以民過去的歷史，說明了天主如何照顧保護了以色列民族，於是向百姓指出了兩條可行的道路：或者再去敬拜過去他們的祖先所敬拜過的、毫無用途的邪神魔鬼，或者是敬拜從各種困苦艱難中，剛才將他們拯救了出來的全能無限的天主。此時百姓已經親身體驗到天主的全能和仁慈的照顧，於是毫不猶豫地、眾口同音地回答說：「我們絕對不願背棄上主，去事奉其他的神!」(蘇24:16)。若蘇厄基於百姓的回答，在舍根同天主重新建立了盟約，於是「取了一塊大石，立在上主聖所旁邊的篤耨香樹下」，作為永久的紀念和見証 (蘇24:26)。其實這不過是西乃山上同上主訂立的盟約的延續，如此藉著這個盟約，原來一個散漫無序的民族，終於有了一定的組織，也漸漸有了自己的聖所，並將自西乃山上經由梅瑟領取來的十誡，連同結約之櫃，放在舍根的聖所中。它成了眾百姓的依靠和中心。
這次在舍根與上主所訂立的盟約，儀式相當的隆重，因此自今之後，以色列民族每年都要重新舉行這個結約儀式。但是否曾經有過這樣的一個固定節日流傳後世，則不得而知，學者們的意見也十分分歧。但是每年復行立約的儀式時，一些重要的部份是不可缺少的。比如：首先有人出來講解天主對以民的種種恩典，然後是頒佈誡命，民眾的誓許忠信，要奉公守法，最後宣佈守法的祝福，和違法的懲罰。如此就算完成了重新與天主立約的儀式(見列下11:17；申28:69等)。
直至此一時代，以色列民族原是個神權政體的聯合民族。 但是不久之後，它在史羅的中心被人破壞了，甚至它的約櫃也一度被人搶劫而去。百姓的心意有所轉變，不想再要天主作他們的主宰，而願意同其他民族一樣，要有自己的國王。這固然曾使天主大為不悅，但天主容忍了它，使它有了自己的國王。後來天主藉著納堂先知，告訴國王達味：雖然第一位國王撒烏耳並不稱職，天主將他放棄了；但天主同以民所建立的盟約並未被廢除，從今以後天主將視達味國王為自己的兒子，天主要作他的父親(見撒下7章)。這一切完全按照天主同以色列百姓建立盟約的模式(出4:22；歐11:1)。聖經的其他部份也直稱天主與達味之間的關係是正式的盟約關係(見厄下8章，10章)，這是因為百姓並不是完全如天主的聖意所願，他們違法犯紀，得罪天主，將他們祖先同天主所建立盟約完全置諸腦後，且妄信自己既然是天主特選的民族，天主是不會懲罰他們的。這完全是對正直公義天主的誤解。非但如此，百姓更在國王和假先知們的領導之下，依照這種信念去有恃無恐地犯罪得罪天主。實事上，以民百姓已將天主的盟約置諸腦後，放棄不顧了。天主本也可以將這個忘恩負義的百姓棄之不顧的。但天主向來是忠信不二的天主。他沒有將自己同百姓訂立的盟約棄之不顧。天主固然沒有將盟約廢棄，但是基於他的正義和百姓的過犯，卻給百姓降下了不少的災難，使她回頭改過，重新作人，好能重獲天主的照顧(撒下7:18-26；列上6:11-13，8:12-53；列下17:7-23，21:1-9，11-16，24:19，25:1-7)。
6. 在先知書中的盟約
令人奇怪的是先知們從來沒有明言「盟約」的事蹟，甚至隻字未提。真正的原因，我們不得而知。可能是「盟約」一詞在經年累月地在百姓中流傳之後，已經漸漸失去了它真正的嚴肅意義，已經沒有那種莊嚴神聖的意味，因此先知們對它略而不提，或者再不屑一提。實事上是在先知們的時代，不但社會上充斥著不公不義的惡劣行為，而且到處是假先知們在謠言惑眾，使民眾離開天主而去敬拜邪神魔鬼，並且倡導一種毫無根據的，與外教人的謬論完全相同的邪說。就是以色列因為是天主特選的民族，自有天主的保護，是可以高枕無憂地妥保無虞的。
先知們固然沒有在宣講中，明言盟約的重要性，但是他們對百姓的教導，仍然脫不出盟約的範疇，因為以色列百姓的存在是根本與盟約分不開的。甚至先知們的講話和比喻的說法：夫妻之間的結合，父親與兒子的關係，葡萄園的比喻，牧童和羊群的關係等等，都在暗示著有一種盟約關係存在的(依1:2，5:1-7，4，3:6，50:1，54:5，8，10，62:11，16；耶2:1-7，3:11-22，23:5-6；則16章，23章，34章；歐1-3章，11:1；拉2:10；匝11:4-17等等)。以民與天主訂立的盟約，有時並不靈驗，這絕對不是天主的過失，而常是因為人們的不忠不義而造成的後果(列上19:10，14；歐8:1；依24:5；耶11章，22:6-9等)。這種舊約中的盟約，基本上仍然是一種外在的和附加的東西，但是到了新約的時代，天主要同人們訂立的盟約，將是彫刻在人們心中的盟約(耶31:33)。它再也不能被破壞和消失。那時天主將把人的鐵石之心取掉，而賜給他一顆新的心，一顆用肉作成的心(則36:25-27，見11:18等)。這是先知們預先見到的一個未來的新盟約：它將是永遠的，將是充滿和平幸福的，這是人類將要藉著救世主默西亞，所要同天主建立的新盟約(依42:6，49:8，54:10，55:3，61:8；耶31:31-34，32:40；則34:25，37:26)。
由上述這個盟約的簡短歷史，我們知道盟約在以民的歷史上，是非常重要的一環。它貫穿了整個以民的歷史，每當以民歷史上有重大的事件發生，就有盟約的出現。我們甚至可以說，以色列民族的生存是與盟約分不開的。直到今天，以色列人仍然確信，他們是天主藉著盟約特選的子民，是世界上獨一無二的高貴民族，雖然實事上已非如此！因此著名的聖經學者米倫布(Muelenburg)曾經說過：「舊約中的天主對自己盟約的子民講了盟約的話，並以至高的盟約將這個四分五裂的民族聯合起來，成為一個整體的民族。」
7. 單方面或雙方面的盟約
因有不少的學者，願意將盟約作成一種一成不變的方式，因此出現了不少爭論，論及以民同天主所建立的盟約，究竟是單方面的，或者是雙方面的。其實這種辯論是多餘的，因為上主與以民所建立的盟約，在不同的時代是以不同的方式出現的。比如在聖祖們的時代，天主自己比較突出，是天主同聖祖建立盟約，這盟約與其說是兩方面的約束，倒不如說是天主對聖祖們所作的許諾。聖祖們自己的作為甚少(創9:9，17:7；出6:4；則16:60)。不錯，天主曾經向聖祖們要求割損禮(創17:9-14；肋13:3)，但這不是一個條件，而只是一種記號，這就如同與諾厄建立盟約時，天空出現的虹霓一樣(創9:13)。
但在西乃山和舍根天主同以民建立盟約時，出現了天主向以民所作的要求，就是天主自己許下要作以民的天主，而以民要作天主的百姓。這裡十分明顯地表示出來，這是個雙方面的盟約，兩方都受到約束。但是到了達味的時代，又重新出現了天主的重要性，又是天主主動地同達味建立盟約(撒下23:5)。總而言之，天主所訂立的盟約，與其說是雙方面的約束，更好說是天主仁慈的表現。是天主向人所顯示的恩惠，是天主向人表示的好感，是天主救贖人類計劃的漸次實現，是新盟約的準備和前奏，因為真正和一成不變的盟約，將是耶穌在十字架上所完成的永久的盟約。
8. 盟約的儀式和內容
儀式
由天主與以民所建立的盟約上，我們可以知道，建立盟約在舊約中沒有一定的儀式。一個比較突出的儀式，是西乃山盟約的儀式。我們不妨稍加探討。這個盟約可以說是繼往開來的盟約，是天主繼續以前同聖祖們建立的盟約，再次更為明顯公開地向以民表示的仁愛慈祥。在西乃山上，
天主命令梅瑟建立一座祭台，它象徵天主的臨在，又立了十二根石柱，象徵以色列十二個支派，即全體以民。然後命青年人宰殺了牛犢，獻作和平祭，取了牛犢的血，一半灑在祭台上，一半灑在百姓身上，後來大家一起吃和平祭宴。在向百姓灑血之前，梅瑟先公讀天主的十誡，民眾在聽聞之下，都異口同聲地回答說：「凡上主吩咐我們的話， 我們必聽從奉行。」（出24:3，7）。天主就利用此莊嚴的儀式同百姓建立了盟約。因著這個盟約天主成了以色列百姓的天主，以色列成了「天主特殊的產業，司祭的國家，
聖潔的國民」 (出19:5，6)。今後以色列東征西討，攻城奪地，打敗敵人與否，全在於它是否真正遵守天主的這個盟約。如果它奉公守法，按照盟約而生活，可以高枕無憂地過日子，面對任何敵人是不用害怕的。但事實上，在以色列國民歷史上它多次遭受到敵人無情的襲擊，被人佔領和瓜分土地，人民被俘虜遷往他方，受盡人間的折磨和侮辱，壓迫和欺凌，這一切皆由於百姓沒有恪守天主的盟約之故，它完全是咎由自取(撒下7:18-26；列上6:11-13，8:22-53；列下7:7-23，21:10-9，11-15，24:19，25:1-7)。
由上述盟約的外表形式來看，我們可以十分清楚地看出來，它是一個雙邊型的盟約(Foedus bilaterale)，就是天主與他特選的百姓所建立的盟約，因為梅瑟要將牛犢的血一半灑在祭台上，一半灑在百姓身上。這與天主同亞巴郎所立的盟約大有不同。在這之前盟約大都是天主一方面向百姓施恩所立的約，是單邊型的盟約（Foedus unilaterale） 是以日後以色列百姓受罰受苦，她也有自知之明，知道是咎由自取，因此他們只敢呼求天主記憶他與聖祖亞巴郎，依撒格和雅各伯所訂立的盟約，而不敢提及西乃山上的盟約(出32:19；肋26:42；申4:21；列下13:29；編下3:06；依41:8；51:2；耶33:26，等等)。由此也可知道以民與上主所訂立的盟約，在不同的時代是具有不同性質的。
總的來說，舊約上的盟約雖然格式有所不同，但它們的主要目的都是在準備新約中，耶穌所要親自以自己的聖血建立的永久盟約。它不再會因人的過失而受任何的損失，再不會被人所破壞，更不會再失去它的效果的。
內容
一切的盟約，不論是什麼性質，都有一個共同點，它的目的不外是為了「和平」而建立的。那麼上主同以色列子民所立的盟約，也是為了和平幸福而立的。「和平」 (shalom)這個名詞是個十分富有和多元化的名詞。在人世間的用途上如此，在聖經上的宗教用途上更是有過之而無不及。如此，它同救贖有關，故此展現了救贖工程的不同面貌，諸如救援、贖回、赦免、仁慈等觀念都包涵在其間(見依54;列下13:23；編下21:7；詠106:45等；耶3:12等，31:3；米7:18；依63:7等)。聖經上在表示人同天主建立盟約的同時，也不時提到上主的仁慈(hesed)。它說明上主同人立約，不外就是向人展現他的仁慈，憐憫，慈惠等。這些觀念尤其在後期的時代更為明顯，就是當以色列人對天主忘恩負義，背棄天主，不再遵守上主盟約的時候，天主仍然基於所建立的盟約，善待了這個百姓，沒有將它消減。卻保存了它，直到救世主默西亞的來臨，也就是直到真正的，由耶穌基督所建立的盟約出現之後，更清楚地說，當全人類成了天主救贖的子民之後，舊約的盟約才被放棄淘汰，由新盟約取而代之了。可惜今日的以色列民族，仍然抱著她固有的觀念，以為自己是天主惟一特選的民族，甚至以此而傲視他人，真是愚昧之至了。
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