平信徒團體的歷史
麥健泰著
張婉霞譯
神思 第五十二期 二零零二年二月 1-15頁
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摘要
麥健泰神父一文研究平信徒團體的歷史，指出初期的家庭教會、六世紀的本篤會的「獻身者」、十二世紀各大修會的第三會、十六世紀以依納爵靈修為淵源的聖母會、十九世紀末的公教進行會等都一直影響平信徒的團體，幫助他們力求聖德。梵二更肯定平信徒的使命與地位，作者相信將來會有更多的平信徒加入聖人的行列。
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天主的子民力求聖德
在胡拜以(Rubliev)的聖三圖像中，天主聖父、聖子和聖神同坐一桌，而聖子則坐在聖父和聖神中間。這樣的安排是給予聖子(天主的聖言)一個任務，就是要祂帶領全人類去分享天主聖三的神性生活。這個計劃是使全人類成為天主的子民，基督的身體和聖神的宮殿。
用一般人的心去洞察這個計劃並不容易，但是，就如聖奧思定(St.Augustine)所言，人的心不達到最終目的是不會安寧的。我們可以以聖亞大納修(St.Athanasius)有關聖安當(St.Anthony of Egypt公元250-356)與魔鬼搏鬥的鋼筆畫作為人類那顆持久的心的圖像。在聖亞大納修筆下的《聖安當傳》 (Life of Anthony) 中，說明人性是軟弱的，但在擁有強大力量的基督的協助下，雖然被群魔襲擊，仍然得到壓倒性的勝利。聖安當，就如基督一樣，成為另一個以天主為中心的基督。這個「被聖化」的人與天主之間的關係就是我們所說的「聖德」，也是指每天活在人與人之間的愛和自我犧牲。
我們需要另一位聖亞大納修數年的時間去描述在過去的二千年以來，個別或群體的平信友如何盡極大的努力在謙下自己降生成人的基督身上去分享祂的神性。以下的內容可以幫助我們去了解這個複雜的奮鬥過程，但最重要的是基督自己如何努力地把天國在交給天父之前，先把它帶給平信徒。「那時，基督將消滅一切率領者，一切掌權者和大能者，把自己的王權交給父。」（格前15：24）
早期的基督徒
基督徒——耶穌基督的追隨者
為了回應宗徒們有關天國臨近的喜訊，一批人認同了耶穌是他們的救主，是一個唯一使他們生活充滿意義的人物。早在第一世紀時期，那些與宗徒們一起的人跟巴肋斯坦的猶太人是沒有分別的。所以，起初監視，繼而迫害他們的就只是那些曾經迫死耶穌的有識之士(例如：經師、法利塞人和大司祭)。於是一些耶穌的門徒只好往其它的城市去宣揚福音的喜訊，而其中一個眾多猶太人聚居的城市就是安提約基雅，現今在敘利亞。
在宗徒大事錄裏面，路加用了一句經常被人引用的說話來結束他對安提約基雅團體的描述：「……在安提約基雅最先稱門徒為基督徒。」（宗：11:26）評論家認為他們被稱為基督徒是因為在這個團體裏面有很多非猶太人。在某程度上這是正確的，可是，種族不同並不是這個新稱號得名的唯一原因。基督徒，意思是耶穌的追隨者，衪是受傅者（即基督）。耶穌的門徒相信祂就是天主派遣來建立天主國度的默西亞(希伯來語是受傅者)。其實，就是這個信念把他們從猶太人中區別出來。耶穌一生都是那使祂死而復活的天主的印記，這是基督徒所相信和終日宣揚的；耶穌基督是他們生活的中心。
那些稱門徒為基督徒的人知道，這些基督徒除了是種族不同以外，也具備了很多重要的特徵。安提約基雅人聽了很多關於耶穌本身的故事和祂的教理，其中一個是混合民族的基石；他們都是耶穌基督的兄弟姐妹。
耶穌基督的兄弟姐妹
有一次，當耶穌向群眾說話時，有人告訴祂，祂的母親和兄弟想跟祂談話。耶穌遂伸出祂的手，指著自己的門徒說「看！我的母親，我的兄弟！不拘誰遵行我在天之父的意旨，他就是我兄弟，姐妹和母親」。（瑪12:46-50） 無可置疑，耶穌這一番說話的意思是：在生活中，人與家庭和社群的關係不是最重要的；最重要的是：人，能夠透過耶穌和天父的關係而成為一家人。
在另一個場合，即耶穌在進入耶路撒冷城準備受難的途中，一些不懷善意的法利塞人質問耶穌有關婚姻和離婚的問題，他們問：無論任何原因，一個丈夫是否可以休掉自己的妻子？耶穌明確地指出：人，不可以離婚。門徒對祂的回答也感到驚訝，他們說：「人同妻子的關係，如果是這樣，倒不如不娶的好。」（瑪19:10）耶穌對他們說：為免應付婚姻生活帶來的煩惱而抱獨身主義，不是一個正確的選擇。耶穌又對他們說：為了天國而放棄婚姻是需要天主的恩賜的，所以任何人可以接受的就應該接受這分恩賜。
(參瑪 19:1-12) 這個故事進一步澄清了天父跟人的關係。在個別的生活裏面，家庭的延續，或者家庭和部族權力的增長都不是最重要的；最重要的是成為天主家庭的一名成員，並且實行這個家庭中的任務。這個說法把人
(無論是女是男) 從家庭和社會的壓力裏面開放出來，使他們有更大的自由去緊隨耶穌的腳步。
天主的家庭
今天，為紀念耶穌在受難前跟門徒們一起共進的最後晚餐，耶穌的「家人」也一起吃一頓特別的「家庭餐」。在這個聖餐上，基督徒重新感受天主給予全人類那份無條件的愛：聖體聖事。這件聖事是一個感恩的行動，是感謝天主為人類所做的一切美事。聖體鞏固了人與人及人與基督間的關係。二千年以來，無論偷偷地在墓穴和現代的集中營，或者是在中世紀歐洲的莊嚴大教堂內，都是舉行著同一樣的家庭聖餐。
無論在任何地方，愛主愛人成了天主家庭的基本法。聖保祿在他的書信中不停地說明這個基本法在教友日常生活中所含的意義。在第三世紀的時期，有一位作家証實了這個教義如何深入基督徒的生活。他說：異教的鄰人，用敬佩的目光去探討他們跟基督徒不相同的地方，他們說：「看！那些基督徒是何等相親相愛！」
天主家庭的寡婦
信徒團體對於寡婦方面的照顧在早期的時候已經受到考驗。宗徒大事錄的第六章是這樣寫的：「那時候，門徒們漸漸增多，希臘化的猶太人對希伯來人發出了怨言，因為他們在日常的供應上，疏忽了他們的寡婦。」這就是日後在猶太門徒中選出七個執事的原因。
公元100年左右，正如保祿給弟茂德的一封信中已經指出，他們認為關懷寡婦和關注她們在教會的地位是值得重視的：「錄用一個寡婦，年紀不要少過六十歲，且只做過一個丈夫的妻子，必須有行善的聲望，如：教育過兒女，款待過旅客，洗過聖徒的腳，賙濟過遭難的人，勤行過各種善工。」（弟前5:9-10） 他們提議入了會的寡婦成立一個特別的組織去扶助當時「家庭教會」裏面有需要的人。這是「平信徒」早期工作的例証。天主的家庭在複雜的環境中逐漸成長。
約在公元110年，聖依納爵•安提約基雅 (St. Ignatius of
Antioch) 去信斯米納 (
永久迫害的可能性
從第一到第三世紀教會受著長期性的迫害，因此，我們不會期望一個有組織的平信徒團體在協助執行聖體聖事和照顧社會上有需要的人以外，還要履行福傳的工作。可是當這些信徒看到基督自己和聖斯德望 (第一個致命聖人) 的行為，便寧願面對為基督犧牲的可能性，也不願意在納匝肋過著隱修的生活。因此就算遇上什麼困難，他們也有勇氣和能力繼續為基督作証。
教會對社會的影響
基督宗教在羅馬帝國的特殊地位
這個被迫害的局面一直延至第四世紀初，到了君士坦丁統治羅馬帝國的時候，情況有所改變。公元312年，基督宗教從一個受迫害的宗教轉變為一個帝國的國教。當時農民和上流社會人士都成為基督徒。神職人員被認為是社會的特殊分子，在公民與宗教上都具有較大的影響力；他們跟平信徒有很清晰的區別。其後，受到野蠻人入侵的沖擊，有組織的社會開始崩潰，在一些地方，主教成了唯一剩餘的權力代表。這個情況使神職人員和平信徒之間的距離擴大。
虔誠的平信徒捨棄世俗
神職人員和平信徒之間的距離擴大並非是唯一的轉變。由於基督徒可以自由地跟隨基督，我們可以拿聖安當的決定作為另一個改變教會生命的大標記。當聖人二十歲的時候，雙親去世，他回應了耶穌給那個富有的年輕人的忠告：「你若願意是成全的，去！變賣你所有的，施捨給窮人」。（瑪19.20） 他首先退到離家鄉不遠的一個空墓穴裏隱居，其後更在一個棄置的堡壘住了數年，期間屢次受魔鬼的引誘，要他放棄他的生活方式。但是，基督幫助他戰勝魔鬼。在 「神化」（theopoiesis）一文中，亞大納修描述聖人如何轉化為另一個基督。
聖安當的聲名遠播；大群人到曠野去尋找他：「聖人力勸所有的人愛主於萬有之上……他勸服了很多人過獨居的生活……從那時開始，山上建了很多修道院，曠野成為那些離開家人，把自己登記成為天國子民的隱修士的城市。」（亞大納修：《聖安當傳》）
明顯地有些人認為這是「自己獨力幹」的聖德。其後，人的生活條件改善了，教會當權者也開始馴服那些追求自由的人，於是投奔山林和曠野的人減少而正式的修道的生活亦開始成立。漸漸地在教會內，隱修士和修女成了基督徒社會一個個別的、有影響力的份子，他們跟神職人員有密切的交往；至於平信徒，實際上只是指那些在農村幹活的已婚人士。
其實，野蠻人的入侵也有其他的影響。當時，帝國以西的教育制度已經崩潰，印刷術還沒有發明，而有閱讀能力的平信徒也不多，因此，可以提供給他們靈修的就只有主日的禮儀、定期領受的聖體聖事、懺悔聖事和一些存在於農村的宗教和道德價值；可是這些宗教和道德價值含有不少導人迷信的混合物。這群新的平信徒沒有能力去幫助這個有組織的教會，也不會如聖安當一樣致力於把自己成為基督，或者成為這個新成立的文明社會的基督。
本篤會(Bendictine)的世紀
在西歐，公元600至1200年被視為本篤會的世紀。當時，人在心靈和世俗的生活上都極受聖本篤成立的修會所影響。修會以修院的院長為中心，他不單是團體的神師也是修會財產的主管。院長和修士終生屬於修院，他們自己成為一個團體，獨立於外界的社會。他們以天主賦予的愛，透過宗教儀式去讚美祂。這個修會的方案成功地遍及整個西歐；「他們的修院不但多，而且他們以應付政治和社會、修院的工作、文化事務、寫作和處理修院的龐大土地財產著名。」（《新天主教百科全書》：「修道生活」）然而，修道院的活動得以延續，就必須依靠一群與修道院有聯繫的平信徒。
當時，虔誠的男女信徒，就像那些當初發起神修活動的人一樣，被聖神所感動，開始以「獻身者」 (Oblates) 的身份與修道院交往。他們承諾要盡量依從本篤會的會規。從第九世紀開始，歐洲有些國家的「獻身者」也開始與大的修道院互相往來。其實，當時他們只是一個互助和互禱的團體。隱修士們每天都為一本記念冊上（Book of Fraternity）的人士祈禱，至於那些「獻身者」就負責促進團體活動的興趣。
在往下的幾個世紀，這個團體經歷很多滄桑，其中最難忘的就是當時的「宗教改革」。十九世紀末 (1888年)，教宗良八世(Pope
Leo VIII) 修正那些支配「獻身者」的規條；這些規條在1927年進一步得到教宗比約十世
(Pope Pius X) 的確認。在入會的儀式中，「獻身者」無需發教會規定的公開修會生活的愿。經過數月的初步考驗期，學員授予一塊聖本篤的聖衣 (修會會衣的標記) 和接受聖本篤的聖牌。學員就正式開始他們的初學年，去實踐一個「獻身者」應過的生活。初學期滿，「獻身者」要在院長的面前，作出一個莊嚴的公開承諾，保証要根據本篤會規的精神和「獻身者」的規條去改革自己的生活。（《新天主教百科全書》：「聖本篤的獻身者」）儘管這個場合是這樣莊嚴，這個奉獻只是一個承諾而不是一個聖願。
這個以禮儀為中心的團體，為聖化平信徒付出很大的努力，雖然期間還有很多邪魔需要克服和消除。
第三會 (Third Orders)
「托砵修士」（Mendicant Friars）的興起是教會為聖化平信徒生活的另一個沖擊；他們主要屬於方濟會和道明會。鑒於篇幅的關係，我們將集中於方濟會的描述。
方濟會
(Franciscans)
聖方濟•亞西西 (St. Francis of Assisi,1181-1226)出生於一個富裕的家庭。跟聖安當一樣，聖人聽到主的召喚：「捨棄一切來跟隨我」。於是，他捨棄一切去過貧窮的生活，到處宣講福音。途中有很多人跟隨他，他們都是平信徒。公元1209年，教宗依諾森三世(Pope Innocent III) 認同他們的生活方式，他給他們剃光了頭頂，使他們成為神職，此外，還給他們一般的權力到世界各地宣揚福音。其後，聖人的跟隨者還把福音傳到中國去。
方濟會的會士成功地把一份信念 (基督臨在於聖體聖事中) 提供給平教徒；這份信念就成了他們個人神修生活的一部分。此外，在聖誕期間，每一間教堂和祈禱室都擺放著一座我們熟悉的耶穌誕生的馬槽，這個裝飾都是聖人親自引進的。
另一個更大的影響就是把方濟會的會士(第一修會)和修女(第二修會)的神修和生活規條延伸到平信徒那裏去。當時的男女信徒著迷於會士的生活方式，認為那是「天主意愿」的牽動，要他們盡量模仿會士們的日常生活。其實他們需要的是一個仍然可以維持婚姻和工作的神修生活。因此，在公元1221年，聖方濟為他們編寫了其後被教宗尼各老四世 (Pope Nicholas IV) 批准的生活規章。聖方濟為他們的會起名叫「補贖會」（Order of
Penance），但隨即改稱為第三會，它的成員就稱為「第三會會友」 (Tertiaries)；他們除了需要遵守一般教徒的規則以外，那些能讀能寫的，每天都要誦讀日課經，經文跟第一和第二修會每天誦讀的相同，主要都是根據聖詠，讀經和其他禱文編寫而成的；此外，他們要守大齋，還要在指定的日子守小齋。他們不准攜帶武器，衣服以簡單為準，此外修會還會提供食品和必需品給他們賙濟窮人、探訪病人和參加成員的葬禮。鑒於修士們傳教的範圍很廣闊，所以這個第三會的概念很快就傳遍歐洲不少的國家。
到了教宗良八世的時候，這個本身也是一個方濟第三會會友的教宗，把會規作全面性的修訂，目的是要把這種形式的神修公開給所有渴望過這種聖德生活的人。1957年，「方濟在俗第三會的新會憲」被修會團體確認了。
道明會 (Dominicans)
道明會的會士，以擅長闡明天主教的真理而馳名於世，但是，他們不是單靠這種技能去沖擊平信徒在神修方面的生活，從聖道明的時代開始，即公元1170-1221年，他們已經成立了很多平信徒團體；直到1406年他們就根據方濟第三會的會規成立了生活規章。第三會中最具影響力的首推聖加大利納•西恩那
(St. Catherine of Sienna, 1347-1380)，她本身就是一個道明會的第三會會友。教宗聖本篤十五世高度讚揚這個第三會，他說：「在這個會內，每一個人都可以找到一個實現更完美生活的意愿」。
道明會又把誦念玫瑰經成為一個流行的祈禱方式；它繼續在世界各國滋養著平信徒的生活。
加爾默羅會（Carmelites）
加爾默羅聖衣會溯源於十二世紀，當時在以色列，有一批虔誠的隱士定居於加爾默羅山 (Mount
Carmel)上。這座聖山記載於列上18章，就是當年雅威的先知跟假先知巴耳鬥爭的地方。到了十三世紀末，他們被迫遷離聖山，移居到歐洲去。經過數次在約章和法定地位上的調整後，教宗若望二十二世 (Pope
Paul XXII)把他們成為擁有方濟會和道明會特權的成員。當時，世界各地的男女都希望和他們有密切的聯繫，為追求他們神聖的加爾默羅理想而努力。公元1452年10月7日，教宗尼各老五世 (Pope Nicholas IV) 將詔書頒給聖衣會女修會 (第二修會)。
為了使那些一方面想跟隨加爾默羅的神修理想，另一方面要繼續自己平常生活的人受惠，教宗西斯篤四世 (Pope Sixtus IV) 於公元1476年創立了第三會。可能讀者們以為天主為他們的未來鋪上坦途，但是，從依撒意亞先知書我們認識到天主的意思不等於我們的意思。聖德肋撒•亞維拉 (St. Teresa of Avila
1515-1582) 和 聖十字若望
(
聖德肋撒˙亞維拉於1533年加入加爾默羅會。漸漸地，天主眷顧了她，讓她和一些有志過加爾默羅原始生活方式的修女去創立一個女修道院；
1562年8月24日，這個意愿終於獲得批准了。當聖女去世的時候，她的唯一創辦已經發展成為加爾默羅山上的一個獨立省會區，它擁有加爾默羅會內所有的特權；1593年在所有以「乞討」為生的修會中，德肋撒加爾默羅會(又稱為赤足修道會)變成了一個獨立的新成員。直至1600年，一共有四十七間赤足加爾默羅女修道院。
女修院成立六年後，聖德肋撒修女為一間新的男修院主持落成儀式，聖十字若望就是這間修院的成員。第一和第二修會至今仍然存在；不久，德肋撒加爾默羅在俗第三會也成立了；隨著第三會的蓬勃增長，教會已經肯定擁有一批數目可觀的，實行加爾默羅式生活的平信徒。
新式的修會生活：耶穌會批准成立
除了上文提及的發展以外，很多宗教生活也不停地轉變著。歷史的主宰也利用這些轉變來翻新這個西方基督宗教的面孔。1348年的黑死病把三份之一的歐洲人口消滅；那些照顧病人的神職人員，其傷亡人數更重。後來，土耳其人入侵歐洲領土；1571年基督徒於勒班圖 (Lepanto) 一役中，擊敗了土耳其人，為此他們舉行慶祝玫瑰聖母節。當時，歐洲分裂為敵對國家的局面，而教會也處於大分裂時期 (Great
Schism1378-1417)。教會的三位教宗都聲稱自己是聖伯多祿的繼承者。當時很多修院都富裕起來，但整體來說，一般平信徒都是貧窮的，而且，他們又被人錯誤指引，傾向迷信。
在這個背景之下，馬丁路德 (Martin
Luther) 在1517年10月31日張貼了他的 95 個論點；結果，歐洲的宗教生活經歷了一次很深遠的改變。
對於整個教會生活的改革，一直以來都作過很多的嘗試；終於，在1545年12月13日，隨著特倫多大公會議(Council of Trent)的召開，一個徹底的改革開始實施了。這次大公會議期間所提出塑造天主教徒生活模式的改革一直持續到四百年後的梵蒂崗第二屆大公會議 (Second Vatican Council)。
1540年，剛剛成立的耶穌會 (Society of Jesus )，提供了很多為大公會議制定成為法律的改革。雖然沒有第一和第二修會，耶穌會繼續它的工作。它主要的工具是聖依納爵•羅耀拉 (St. Ignatius Loyola )
的神操。這本書是聖人被炮彈弄傷後，在他長久休養和十一個月的靜修期間寫成的。他在羅耀拉家族堡壘內渡過他的康復期而他的靜修生活卻在茫萊撒
(Manresa) 的山洞裏渡過。在這兩個經歷中，天主教他辨別神類法，給他恩賜和技巧去感受什麼是來自天主的，什麼是來自魔鬼的。宗教改革期間，真偽的教義和感覺流行，使很多人陷於極度迷惘之中。經過不斷練習，聖人終於成了辨別真偽的專家。當時教會是需要這樣的一個人，因此，天主就訓練了聖人去應付教會的需要。那份恩賜和技巧成了教會的財產。1922年，聖依納爵成為退省的主保。
另一件早期耶穌會士採用的有力工具是跟青年人的教育有關。他們為那些立志當神父和那些想接受教育的學生創辦學校。耶穌會的教育目標是為年輕人找尋自我，並且為將來立足社會作出準備；他們的意向是去培育一個無論在生活上或者在行動上肖似基督的成熟青年。
從這個簡介中，每個人都認識到這兩種工具不單對神職人員甚至對平信徒也有深遠的影響。
正當教會開始一個新的修會生活之際，耶穌會提供給平信徒的靈修方式也跟傳統的在俗第三會所提供的有所不同。起初，耶穌會為信徒們成立了幾個團體，但至今仍然存在並對教會有很大影響的，就是1563年由若望•洛伊納斯修士（John Leunis）為羅馬書院的學生創立的聖母會（Sodality of Our Lady）。聖母會的歷史悠久，但是在梵蒂崗第二屆大公會議期間，他們受到一股存在於教會內的精神所影響，把名號改為基督生活團(Christian
Life Community )。當時，這個聖母會式的平信徒團體也影響了很多其他教會內的類似團體。
修會團體
在本篤會盛行的年代，修道院的院長和修士們都要發一個「恆長愿」；意思就是與所屬修院的土地、團體持久繫連。隨著「乞討修會」的興起，會士們開始與修會而不是與修院聯繫，此外他們可以被院長調到有需要他們的地方。但是，他們每天仍然要執行會規：每天奉獻彌撒和誦禱。隨著耶穌會的擴展，一種新的修會生活流行起來：這種生活就是將日常執行的責任如：誦經、唱聖詩等減到最低，如此一來，使徒工作所受的壓力就增加了。這並不表示他們輕視對天主的崇拜和愛；相反地，他們把人與人之間的愛，密切地聯繫起來，就如聖依納爵所言：「為救人靈的好處」。從此，敦親睦鄰成了習慣，而耶穌會在辦學方面就最能夠將這種愛德明顯地表現出來。
新的修會團體跟從耶穌會所走的道路。當時發了簡單聖愿的男女教徒，他們的人數不斷增加，以應付平信徒和其他人的需要。學校、醫院、護理院、安老院和孤兒院都成了公教生活的一部分和擔子。
這些修會的成員發現他們自己嘗試把對天主的敬拜和每天工作的勞累融合在一起，就如早期平信徒所做的一樣。至於對天主的接觸，每一個修會都應該採用一套在教會已作長時間試驗，並認為適合自己成員的生活規律。教宗若望保祿二世 (Pope John Paul II )，把很多值得我們欽佩和仿效的修會成員冊封為聖人。
近年，大概是梵蒂崗第二屆大公會議的後三十年，修會覺得它們須要與平信徒一起攜手工作。於是，一些新平信徒團體成立了，它們一般都不會跟從在俗第三會的方式，它們只是憑著所屬修會賦予的精神，成為為平信徒服務的團體。
從公教進行會到梵蒂崗第二屆大公會議
接近十九世紀末，平信徒組成了公教進行會 (Catholic Action)，目的是要仿效修會團體，他們樹立榜樣和履行承諾去滿足一般人的社會需要。在主教的支持下，平信徒開始承擔公教修會一直以來所推行的社會工作。形成這個大轉變是跟當時社會的情況有關：當時教會跟一般家庭的關係比起一千多年前更加疏離；此外，平信徒的教育水平比以前高，至於女的平信徒，在修女們的努力培育下，水準也相去不遠，所以是時候讓平信徒在公民和社會生活上帶出一個沖擊來。
1889年，第一屆平信徒會議在美國舉行；這個會議得到大部分主教的支持。會議的成員來自全國各地，他們對天主教徒在社會上、教育上和在推動公教新聞上所做的一切工作給予大力支持。他們並且指出一些跟天主教的教義有矛盾的思想和行為：如離婚，秘密組織等。
四年後（1893）第二屆平信徒會議再度在美國舉行。這次會議使神職人員和平信徒之間的合作更加緊密。其中一位出席的大主教期望這個有聖統制的教會會善用「這麼多的天才和堅定的信仰」。他的希望實現了，因為七十五年後，梵蒂崗第二屆大公會議（1962年10月至1965年12月）主教們強調在教會的架構下和傳道的事業內，神職人員和平信徒是互相依存的。
每一個人，無論是神職人員或是平信徒都要「修煉同一聖德」（梵二《教會》41）。教會的使命是要以福音的精神去貫徹「現世事物」的秩序，使它完美；構成現世秩序的一切：生活和家庭的財富、文化、藝術、職業、國家政治和國際關係等。（梵二《教友》5，7）。從此，人們清楚地明白到耶穌愛人如己這條誡命所產生的影響。《教友傳教法令》就好像平信徒的自由憲章。通往成聖的道路為所有人敞開了，耶穌一直向我們示意，我們需要聖神的幫助去走這段旅程，並且要沿途肩負所有的十字架。
此外，那個法令也列出一些方針，教人如何與信奉其他宗教或者沒有宗教的人士相處，使人性得以改善。「公教信友要致力和一切有善意的人合作，以求推進一切真實、正義、聖善、可愛的事。要和他們交談，在明智和禮貌上，不可後人，要研究社會和公家設立的制度，以循福音的精神加以改進。」（梵二《教友》14）。其實，早在梵蒂崗第二屆大公會議提出之前，這種合作已經展開了。例如，在1940年代，公教信友已經廣泛地協助制定一套有關基本人權的政策。1948年12月10日在聯合國會議上簽訂的普世人權宣言就是一個成果。1963年，當教宗若望二十三世 (Pope John XXIII ) 頒佈 《和平於世》(Pacem in terris) 通諭時，他把人權作為天主教教理的一部份；他列舉了一連串的個人、政治、公民、經濟、社會和文化的權利；他認為這些權利是普遍的，神性不可侵犯和不可剝削的。
總結
這樣看來，教會要等到第三個千禧年才可以使平信徒在天主的子民中擁有一個認可的地位。其實，早在第二世紀，童貞瑪利亞的父母若亞敬和亞納已被教會稱為聖人，原因是他們盡了做父母的責任，他們的慶日是每年的7月26日。「基督化的夫婦與父母，應該遵循著他們自己的道路，以忠實的愛情，在全部生命過程中，靠著聖寵的助祐。彼此扶助，並以基督的真理及福音聖德，教導由天主欣然所承受的子女們。」（梵二《教會》41）由於教宗若望保祿二世的推行，我們期望將會有更多的已婚夫婦加入聖人的行列。
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