義子的福份：羅8:14-17研讀
黃鳳儀
神思 第卅九期 一九九八年十一月 25-33頁
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摘要
黃鳳儀修女的文章分析羅8:14-17的含義。基督徒因著聖神受洗歸於基督，得以成義，經歷了身份的轉變，從奴隸到子女及繼承者。我們在聖神的帶領下，向基督學習，稱天主為父，活出與父不分彼此的關係，感受父慈愛的溫暖。
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保祿在他的書信中多次提到，聖神是基督徒生活的動力，羅8:14-17便是其中一個章段(1)。保祿在此章段告訴我們，聖神在我們的信仰歷程中扮演一個十分重要的角色，祂使我們成為天主的「義子」、基督的「同繼承者」。明顯地，「義子」與「繼承者」指向一種身份。但實質而言，是甚麼身份？而「義子」及「繼承者」本身又有甚麼意義？這是本文要探究的，主要是從章段的重要詞彙看。
1. 羅8:14-17在整章經文的位置
羅馬人書顯然是以「因信成義」為題。一般學者都同意，保祿在羅1:16-17宣告此主題，然後在羅1:18-8:39予以討論。他首先論述何謂「因信成義」（1:18-4:25）。所有處身於福音度外的人都生活在天主的義怒之下（1:18-3:20）。透過信仰耶穌基督，人獲得天主的恩寵；這是天主新的救贖行動，是天主白白施予的（3:21-26）。因此，人毫無自誇之處；受割損的與未受割損的皆憑信德成義（3:27-31）。亞巴郎便是一個好例子，他是信德的表率（4章）。
得以成義又如何？保祿繼而強調，那便需過相稱的生活，即義者的生活（5-8章）(2)
故羅8章是有關聖神的章段。在經文中，聖神(πνευμα)一詞共出現21次(3)。保祿顯然是要在義者生活的大前提下，去論述人在聖神內的生活。
一般學者把羅8章分為四個單元來了解：屬神的生活乃在祂內的新生活（8:1-11）；這種生活導引我們成為天主的子女（8:12-17）；這種生活與基督徒希望相連（8:18-30）；這種生活乃基督勝利的實現（8:31-39）(4)。
但也有學者把羅8:1-11與羅8:12-17連結起來，理由是：羅8:1-17顯然是關乎聖神的，在這裡，聖神一字出現最為頻密，而在論題方面，在聖神內的生活和作為天主的子女實是同樣事態的兩面(5)。
2. 羅8:14-17的基本結構和內容
羅8:1-17有時被分析如下：透過基督的行動，基督徒獲得解救（8:1-4）；從此他們不再生活在「肉性內」，但生活在聖神內（8:5-11）；在聖神內的生活亦意即成為天主的子女（8:12-17）(6)。
羅8:14-17既與前面的章段緊密相連，那麼要了解它的內容，也必要對它的上文有些微認識。
在羅8:1-4，保祿主要說，聖神乃「生命之神」，祂把我們從罪惡和死亡中救出，賦予我們新生命，即在基督內的生命。
在羅8:5-11，他繼續說，這位「生命之神」是基督徒的生活原則（8:5-8），祂住在我們內（8:9-11），且是復活死者的代辦（8:10-11）。在羅8:9-11保祿其實也說我們住在聖神內，「住在聖神內」很可能指向我們因著天主恩寵行動而享有的新生命，這新生命從此決定我們的整個存在模式(7)。
羅8:12-13乃轉折句，同時亦是羅8:14-17的引言。整體而言，保祿在羅8:12-17論述「在聖神內的生活」。基督徒的新生活是有要求的，我們必須致死肉性的妄動，才能生活（8:13）。而在聖神內的生活意即成為天主的子女和繼承者（8:14-17）。
在結構上，羅8:14-17先後有序，四節經文可如此排列：
8:14因為凡受天主聖神引導的，都是天主的子女。（宣示主題）
8:15-16其實你們所領受的聖神，並非使你們作奴隸，以致仍舊恐懼；而是使你們作義子。因此，我們呼號：「阿爸，父呀！」（澄清）
聖神親自和我們的心神一同作證：我們是天主的子女。（引證）
8:17我們既是子女，便是繼承者，是天主的繼承者，是基督的同繼承者；只要我們與基督一同受苦，也必要與他一同受光榮。（與繼承者觀念匯合）
由以上排列可見，保祿在羅8:14先宣示「受聖神引導者是天主子女」的主題，接著在羅8:15-16加以澄清和引證，並最後在羅8:17使之與「作為繼承者」的觀念匯合(8)。結果，羅8:17同時亦是整個單元的有力結語。
3. 羅8:14-17釋義
若與羅8:1-11比較，聖神在羅8:12-17顯得更活躍，擔當一個更明確和一致的角色。πνευμα一字共出現6次，除了在羅8:15那不甚明確的「奴隸之神」和在羅8:16的「心神」以外，其餘4次皆指向聖神。聖神不但影響信眾「去致死肉性的妄動」（8:13），而且更在他們成為天主子女這事上疲於奔命（8:14-16）。
這位介入「成為天主子女」行動的聖神，有意或無意間被形容為一個個體，有別於「子」和「父」：聖神使我們能夠稱天主為父，成為基督的「同繼承者」。雖然保祿自己完全沒有談論聖三的道理(9)，但在某些章節中，我們能夠同時捕捉父、子、神的影子。
回顧羅8:1-11，也看到父、子、神同時臨在：「法律因了肉性的軟弱所不能行的，天主卻行了：他派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀，當作贖罪祭，在這肉身上定了罪惡的罪案，為使法律所要求的正義，成全在我們今後不隨從肉性，而隨從聖神生活的人身上。」（8:3-4）「至於你們，你們已不屬於肉性，而是屬於聖神，只要天主的聖神住在你們內。誰若沒有基督的聖神，誰就不屬於基督。如果基督在你們內，身體固然因罪惡而死亡，但神魂卻賴正義而生活。」（8:9-10）「如果那使耶穌從死者中復活者的聖神住在你們內，那麼，那使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們有死的身體復活。」（8:11）
羅8:14-17更是如此，當中有些詞句值得細看。
1.「受聖神引導」
「受天主的神引導」，動詞(αγω)是被動式，重心在於表現聖神的主動和信友的被動。整句羅8:14的思想是：那些讓自己受聖神引導的人，即那些受聖神感染及在聖神內生活的人，是天主的子女。「受聖神引導」有由聖神決定我們生活的整體路向的意思（參看迦5:18）。這實是「依賴聖神，去致死肉性的妄動」（8:13）的另一種說法。「受聖神引導」乃作為天主子女的指標。
2.「天主的子女」
在舊約及猶太人的觀念中，以色列就是「天主的兒子」，是天主親自召叫的，好成為「自己的」子民（參看出4:22；耶3:19; 31:9；歐11:1）。他們享有特權，受天主特別保護，能從為奴的埃及獲得釋放。雅威因而是以色列的「父親」（申32:6；依64:7）。他們能夠親近祂，享有一種其他民族不能享有的關係。「天主子女」則比較少用於以色列民身上（但參看申14:1；依43:6；歐2:1）。及後猶太人慢慢視以色列為天主的末世性子民，即有一天他們將繼承救贖的恩許。當保祿在羅8:14說受聖神引導者是天主子女時，他可能同時受舊約和猶太思想的影響(10)。不過最重要的還是基督「天主子」身份的原故。基督的身份與基督徒的身份有直接連繫，這是在隨後的章節清楚看到的。「他所預選的人，也預定他們與自己的兒子的肖像相同，好使他在眾多弟兄中作長子。」（羅8:29；亦參看8:3）
3.「義子之神」
保祿在羅8:14宣告了「誰受聖神的引導便是天主的子女」這大前提後，隨即在羅8:15解釋為甚麼在聖神內的人便是天主的子女。原因是他們領受的不是「奴隸之神」，而是「義子之神」。這兩句短句是對立的，目的是使「義子之神」的說法更為突出。「義子之神」一詞在新約是獨一無二的，而「成為義子」(υιοθεσιαζ)這詞語在新約亦罕見（只在羅8:23;
9:4；迦4:5；及弗1:5再出現），連在七十賢士譯本也找不到。這個詞語的重點在於表達人之成為天主的子女(adoption)(11)。猶太人好像沒有收養義子的習慣，故一般相信「成為義子」的概念源於希臘和羅馬的社會制度(12)。被收養的孩子就如親骨肉一樣，在法律前享有一切屬於親生子的權利。成為義子，信眾的身份有所改變，但這種改變不是由奴隸成為自由人，而是由奴隸成為義子的改變(13)。
4.「阿爸，父呀」
「義子之神」本身的意義頗含糊，幸而保祿在下半句解釋說：這就是我們在祂內呼號「阿爸，父呀」那位。「在祂內」意即聖神參與我們成為天主子女的行動(agent)：祂使我們從內心深信我們是天主的子女(14)，祂使我們能呼天主為父（正如祂使我們能稱耶穌為「主」一樣，格前12:3），祂使我們信從基督，與基督結合，分享天主子的地位。我們能夠如此呼號，因為這是我們深深感受到的、強烈體驗到的。受聖神感動，我們得以重生，體驗到天父的愛，從而自心裡喊出愛的呼聲。這樣的理解某程度上可從迦4:6得到證實。在那裡保祿說：天主派遣了自己兒子的神，到我們心內喊叫「阿爸，父呀」。如是，兩封書信的經文互相補足，在迦4章保祿說：聖神在我們內呼號，而在羅8章他則說：我們在聖神內呼號。
如此呼號不單宣示份屬天父兒女的喜悅，而且亦展現享有等同基督地位的意識。「阿爸」(αββα)是阿剌美語，是昔日小孩子對父親的親密稱呼。基督曾這樣稱天父（參看谷14:36）(15)。信眾用同一呼號，示意能分享天主子的身份及成為繼承者。如是，保祿在羅8:15要表達的可能是：基督徒與天主的關係相似基督自己與父的關係。天主收養了我們，使我們實實在在成為祂家庭的一份子，以成員的身份完完全全享有屬於這個家庭的一切。
5.「繼承者」
在羅8:17，保祿結束關於我們是天主子女的言論，同時把這種身份伸展：我們既是天主的子女，便是祂的繼承者，有權承受祂的產業（亦參看迦4:7）。繼承產業是舊約及猶太思想的一個突出意念。天主給亞巴郎預許土地，亞巴郎藉信德而成為「世界的承繼者」。亞巴郎繼承土地，遲些，這土地相等目前的及未來的世界，最後則成為預許給以色列的末世性祝福(16)。保祿在不同地方強調，那些具有像亞巴郎同樣信德的人，都能獲享天主的恩許（羅4章）。天主的恩許，是向亞巴郎和他的後裔許諾的，這後裔就是耶穌基督。只有透過信仰基督，我們才能獲享天主的恩許。藉著信仰，通過受洗，我們無分彼此在基督內成為天主的子女。如果我們屬於基督，在他內合而為一，我們就是亞巴郎的後裔，天主恩許的承繼人（迦3章）。
6.「同繼承者」
我們既是天主的繼承者，便是基督的同繼承者，有權與基督享受天主給他的一切產業。從另一角度來看，亦只有藉著基督、在基督內，我們才能繼承天主的恩許。換言之，我們因為屬於這位天主子才能成為天主的子女，同樣，亦只有結合於這位集天主恩許於一身的繼承者，我們才能成為天主產業的繼承人。身為基督的同繼承者，我們要與他「一同受苦，一同受光榮」。兩個動詞皆冠以「一同」(συν)二字，示意實質而言，我們有份於基督救贖行動的兩個不同但相連的階段，就是受苦和受光榮(17)。作為基督的同繼承者表示，我們分擔基督的痛苦和分享他的光榮。最後，基督已繼承，我們仍需期待繼承(18)。
4. 訊息與反思
保祿在羅8:14-17帶給我們的訊息是十分積極的。訊息的重心在於展示我們是天主的子女。受洗歸於基督，我們得以成義，經歷身份的轉變，而這就是從奴隸到子女到繼承者身份的轉變。這種身份的轉變使我們可以忘卻過往，享受天主子女的自由，對未來有所期待。
受聖神的引導我們能體驗末世的生命，這乃是永遠的生命。其實，享有的不單是永遠的生命，而且是與天主的新關係。因為受聖神的引導，我們是天主的子女了。首先，我們都知道，從血緣方面來看，父與子必有相似的生命。作為天主的子女，我們分享祂神性的生命，故亦應按神的式樣去生活。再者，父與子必有特殊的情感聯繫：天主愛祂的子女，作為子女亦應以愛還愛。因著愛，兩者有親密的交往。此外，身為子女，在家中有特殊的權利和地位，是奴僕所沒有的。作為天主的子女也是如此(19)。
作為天主的子女就是祂的繼承者。在天主的救世計劃中，所有人都能體驗奴隸／子女／繼承者身份的轉變。跨國界，越古今，不論誰，若信從基督，便領受聖神，成為天主的子女和繼承者。作為天主的子女，我們同時處於「已是／還未」的張力中，一方面已在天主正義的新國度裡生活，但另一方面仍在罪惡和死亡的舊制度下掙扎。身為子女，便能繼承，但我們是要在未來才能繼承天主的「產業」，原來這「產業」乃肖似基督，分享他的光榮。
一起研讀羅8:14-17的時候，曾被問及為甚麼我們只是天主的「義子」。其實答案十分明顯。在這裡的「義子」毫無次一等的意思。反之，要強調的是，原來不是子女的，現在被接納為子女了，原來與天主疏離的，現在被祂寵愛，有一天可以完全享有相似基督與祂的關係。這是何等的福份！身為基督徒，我們生活在聖神的引導下，有祂相伴相知。身為基督徒，我們可以向基督學習，特別是他如何活出與父不分彼此的關係。身為基督徒，我們可以像基督一樣稱天主為父，作出生命對生命的直接呼喚。
父、子、神相連但以不同的方式眷愛我們。基督招手，聖神推動，聖父則靜靜的在那裡耐心等待，一副慈祥美。祂肯定不是一位嚴父，而是一位安詳的慈父，像冬日溫煦的太陽一般，使人覺著暖和、舒服。祂包容、諒解、有時甚至會溺愛，但總是那樣平和的。祂就是那經常明滅於我們心間的寧靜之光。
註釋
1. 其它重要章段包括：格前2:6-16; 12:1-3；格後3:16-18。
2. 也有學者把5章與前面「因信成義」的章節連在一起。比方，鮑會園，〈羅馬書〉（卷上）香港天道 1991 21。
3. 在保祿書信其餘的章節中，合共才出現13次。在保祿書信其餘的章節中，合共才出現13次。
4. 比方，H.Schlier, Der Romerbrief HTK 6 (Freiburg: Herder 1977) ix-x;
5. 比方，布魯斯（劉良淑譯），《羅馬書》丁道爾新約聖經註釋，台北校園書房 1987 56。
6. 比方，W.Sanday-A.C.Headlam,
The Epistle to the Romans, ICC (Edinburgh: T & T Clark, reprint 1968)
189-204。
7. 參看E.Lohse, "Zur Analyse und Interpretation vom Rom. 8,1-17", The Law of the Spirit in Rom 7 and 8
(Rome: Benedictina 1976) 129-146 136。
8. 參看B.Byrne, Romans SacPag. (Collegeville: Liturgical 1996) 250-251, 248。
9. 有關聖三的道理，要到第四世紀才被確立為信條。
10. 參看B.Byrne, Romans
249。
11. 參看D.Moo, The Epistle
to the Romans NICNT (Grand Rapids: Eerdmans 1996)
500-501。
12. 比方，J.D.G.Dunn,
Romans 1-8, WBC 38A (Waco, Texas: Word 1988) 452；但看F.W.Knobloch, "Adoption", The Anchor Bible
Dictionary, Vol.1, ed. D.N.Freedman (New
York-London-Toronto-Sydney-Auckland: Doubleday 1992) 76-79。Knobloch認為因著保祿隨即用「阿爸」來稱那位領養之父的原故，這個觀念可能指向希伯來傳統。
13. 參看J.D.G.Dunn, Romans
1-8 452。
14. 參看D.Moo, The Epistle
to the Romans 502；C.E.B.Cranfield, Romans, A Shorter
Commentary (Grand Rapids: Eerdmans 1985) 186；J.A.Fitzmyer, NJBC 853。
15. 參看J.D.G.Dunn, Romans
1-8 453-454, 461。
16. 參看B.Byrne, Romans
251。
17. 參看J.A.Fitzmyer, NJBC
854。
18. 參看B.Byrne, Romans
253; J.A.Fitzmyer, NJBC 854。
19. 參看鮑會園，《羅馬書》（卷上） 255。
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