聖經中的天父
斐林豐著
蘇貝蒂、郭春慶譯
神思 第卅九期 一九九八年十一月 1-12頁
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摘要
斐林豐神父的文章不同意一種寵統的看法：舊約的天主是位嚴厲公義的君王和判官，新約耶穌啟示的天主是位仁愛慈悲的父親。這種對立是不必要的，天主的公義是慈悲的，天主的慈悲亦是公義的。作者帶領我們通過舊約與新約，特別透過耶穌基督，認識
天主聖父的真面貌。
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1. 導言
「在舊約中，天主啓示自己為一位大能和威嚴的君王和判官；在新約中，耶穌啟示了天主為一位仁愛和慈悲的父親。」這種說法對嗎？這是否足以綜合整部聖經所講的天主呢？在準備慶祝耶穌降生二千年之際，這個思想能否幫助我們妥善反省天主聖父的奧
蹟呢？
驟眼看來，這句說話似乎正確。例如，當我們斷章取義地看盟約的詛咒（申28）和蕩子的比喻（路15），我們會覺得新舊約對天主有相反的概念。但是當我們全面地看整部聖經，看看它如何講論天主，我們便會發現關於新舊約對天主有分歧的概念是一種謬誤。我們細心想想，便會發現人們對天主的「正義」和「慈悲」的理解有點歪曲了。本文的首句似乎 在說天主的正義和慈悲是背道而馳的。當天主側重一方，就必然忽略另一方，莫非這就是聖經啟示給我們的天主嗎？為耶穌來說，正義的天主亦有祂慈悲的一面（瑪5:45），而慈悲的天主亦有祂正義的一面（瑪18:23-35）。當然，在另一方面，耶穌會承認舊約的中天主與以色列的祖先所立的盟約和新約中祂以自己的寶血所立的盟約是一個延續，但當中亦是中斷的。為何中斷呢？是由於正義和慈悲的對立嗎？其實，正義和慈悲並非對立，反而它們是彼此包容的。那麼，為
何新舊約對天主的概念有其延續性但卻中斷了呢？我們暫且懷著這些疑問，現在讓我們先從聖經中探討天主的父性。
2. 從「我父親的天主」到「以色列的天父」
2.1 雅威，我父親的天主
無論在一些最早期的聖經書卷中，天主被稱為「我父親的天主」（出15:2,18:4；創46:3-4,49:25）。在與此同期的美索不達米亞文學中，這是當地信徒用來稱呼他們信奉的神。單從文章，我們很難確定「我父親的天主」這個稱號在怎樣的情況下使用。是相信只有一位真神嗎？還是無論是一神還是多神，信徒只是崇拜一位神呢？
無論在唯一的真天主雅威召叫亞巴郎之前或之後，亞巴郎都稱天主為「我父親的天主」。當然，在雅威召叫他之後，他對這個稱呼有新的體會。他承認雅威是唯一的真神，亦是「他父親的天主」。亞巴郎繼續這樣稱呼天主，但他已明白到這是唯一的真神。因此，亞巴郎成為我們信德之父。我們相信只有一位真天主，是由於雅威對亞巴郎的啟示及亞巴郎接受了這個啟示。聖經中亦記載了亞巴郎之後的聖祖和出谷的民族都稱天主為「我父親的天主」；他們都是懷着信奉唯一的真天主之情這樣稱呼天主。在出谷的時期，這個稱號漸漸被以色列人慣用的同等稱號取代：「我們祖先的天主」， 「亞巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主」。當天主第一次顯現給梅瑟時，祂以這些稱號與雅威的聖名並列（出3:13-16）。天主郤沒有採用聖祖稱呼祂的其他名字，包括El-Berit, El-Elyon, El-Olam, El-Shaddai。這些名字大概是客納罕人對神的稱號，而聖祖亦覺得這些稱號可以表達出天主的本質。由此可見，雖然天主啟示了祂的聖名雅威，祂無意抹去固有美索不達米亞對天主的稱號：「我父親的天主」，祂反而要滿全它。
一開始，當以色列民尊崇雅威為唯一的真天主時，已經與父性拉上關係。雅威被視為一切父性之源。雅威確保了父子關係是有意義的，更有其救贖意義。難怪以色列的聖祖這樣說：「我信雅威，因為祂是我父親的天主」；從這裏亦可以見到他們與天主存有一份親密的關係。因此，在一方面來說，以色列對雅威的信仰已含有父子的關係；而在另一方面，他們對雅威的信德亦存在於父子關係裏。厄弗所書這樣寫：「上天下地的一切家族都是由祂（天父）而得名。」（弗3:14）在舊約，雅威是藉著先知更清楚地啟示祂是以色列的父親。
2.2 雅威，以色列的父親
可能歐瑟亞先知是第一位用新郎新娘的圖像來形容天主與以色列之間的關係的人。他亦是第一個人明顯地稱天主為「以色列的父親」。從那時起，天主便慣用父子和新郎新娘的圖像來表達祂對以色列的愛。
歐瑟亞把天主對以色列的父性與以色列的出谷相提並論：「當以色列尚在童年時，我就愛了他；從在埃及時，我就召叫他為我的兒子。」天主用極溫柔的口吻繼續形容這份父子關係（歐11:1-4）。數十年以後，第一依撒意亞繼續這個傳統；依撒意亞先知書的首句是這樣的---上主有話說：「我把孩子撫養長大，他們竟背叛了我！牛認識自己的主人，驢也認識自己主人的槽，以色列卻毫不知情，我的百姓卻一點不懂。」（依1:2-3）
這些先知對申命紀學派有一定的影響。天主是以色列的父親這個圖像在申命紀1:31可見（「雅威攜帶你們，如同人攜帶自己的兒子一樣，直到你們來到這地方。」）整部申命紀到處可見雅威如慈父般照顧以色列，這個慈父的形像在梅瑟歌（申32）更明顯。梅瑟告訴以色列天主如何像慈父般看待他們，希望藉此能軟化以色列鐵石的心（申32:6-7）。他更溫柔地重申天主三方面的父性：撫育、保護和領導（申32:10-14）。
先知們繼續採用歐瑟亞給天主的兩個形像：「天主是父親」和「天主是新郎」。耶肋米亞亦跟隨這個路線，並經常把天主形容為父親和新郎。藉著耶肋米亞，雅威讓以色列知道祂喜歡被稱為「父」（耶3:4）。「因為我是以色列的慈父」（耶31:9）一句話把天主的父性帶到另一個高峰。在耶肋米亞的安慰書中（耶30-31），耶肋米亞預言第二次的出谷。這位先知視第一次和第二次的出谷同樣是雅威慈父般的行為；他更宣言新的盟約將會滿全在西乃山所訂立的盟約。他用了極柔情的詞彙來講述西乃山的盟約；這裡也含蓄地表達了雅威的父性（耶31:32）。
第二依撒意亞（依40-62）大致上形容天主為「以色列的新郎」。然而，在這部份的開始，天主卻被形容為「以色列的牧者」，但這位牧者所做的事似慈父多過似牧者（依40:10-11）。
第二依撒意亞從最基本的「創造」帶出天主的父性。雅威是以色列的父親，因為祂是以色列的創造者，祂賜予以色列存在與生命。第二依撒意亞並沒有否認出谷是天主偉大的救贖，但他卻視創造為第一次救贖。天主創造了人類和以色列，從黑暗中拯救了他們（依43:1,5,7）。依撒意亞先知書中稱以色列為「耶叔戎」（依44:1-2；亦參看申32:15;
33:5,26），大概是指親愛的（兒子）。由此可見，以色列自覺是天主親愛的兒子，這個概念已根深蒂固在他們的民族中；因此，天主是以色列的慈父。
第二依撒意亞革新地用了「慈母」的形像來表達天主的父性；這個形像在依撒意亞先知書49:15清楚可見：「婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不能忘掉你啊！」相信在這裡，聖經表達天主的柔情又到了一個高峯。第三依撒意亞（依57-59,63-66章）毫不含糊地表達出天主的父性。在依撒意亞的凱旋歌中，我們可以清楚看到天主被視為以色列的父親（依63:7-64:11；尤其參看63:15-16,64:5-8）。
這些先知的聲音使我們知道以色列對創世紀中創造與原罪的敍述的理解（創2-3）。這個敘述視天主為一位毫無憐憫心的主人，還是一位慈父呢？第三依撒意亞給了我們一個答案。創世紀2:7把天主寫成一位陶工；這個形像在依撒意亞先知書64:7(8)再次出現，而且與父親的形像並列：「上主啊！你是我們的父親；我們只是泥土，你是我們的陶工，我們都是你手中的作品。」在我們看創世紀2-3章時，也應該記得這點。雖然這裡並沒有提到「父親」這個字，但整個敘述都充滿了慈父的特徵。天主無微不至地照顧了人，為他做了一切：種植了一個樂園；告誡他不可吃知善惡樹的果子；給他造了伴侶、造了女人；在亞當和厄娃吃了禁果後，天主呼喚他們、尋找他們；為他們做皮衣。即使天主把亞當和厄娃逐出樂園，這與蕩子的比喻中的父親無異，就是讓任性的孩子自由地離開父親的家園吧！
先知教導我們正確地看法律書。他們告誡我們決不可把盟約的詛咒（申28）與梅瑟歌之中（申32）盟約的愛分割。從先知的角度看法律書，尤其是看創世紀1-11章，我們可以看到天主不單是以色列正義和慈愛的父親，更是全人類正義和慈愛兼備的父親。
2.3 雅威，受傅者的父親
在以色列，有些人在特別的意義下稱雅威為父。他們是達味苗裔中的受傅者，在他的苗裔中將會繼承他的王位的那一位。這是根據納堂先知所說的（撒下7:11-15）。這個特別意義是指天主祝聖了這位達味苗裔中的受傅者，給他救贖以色列的使命。這位受傅者像天主一樣，要成為以色列的父親和牧者。他是子；他要使以色列認識天主父。達味王及他的繼承者作為以色列的父親，這個角色好比雅威為以色列之父的「聖事」（即在世上有形的標記表達雅威給予以色列的恩寵）。但納堂曾經提過，若這位受傅者犯錯，他亦會被懲罰（撒下7:14）。由此可見，達味王的子嗣並非超聖的。除了付托給他的特別使命外，達味王及他的繼承者與常人無異；正如以色列民是天主的子女，他也是天主的兒子。以色列深信受傅的那一位與雅威有特別的父子關係；這反映了雅威付托給以色列的領袖的歷史使命。這個信念在聖詠表露無遺（詠2:7,109:3LXX,89:26-27）。
編年紀上十七章記載了加以編輯而成的納堂先知的預言。這裡的記載（尤其是編上17:13）顯示出以色列漸漸明白到納堂的神諭是指將要來臨的默西亞，由達味苗裔所出的那一位受傅者。
我們必須注意，即使天主說︰「我要作他的父親，他要作我的兒子」（撒下7:14），舊約和新舊約期間的猶太文學也未曾稱默西亞為「天主的兒子」。默西亞與天主的確有一種特別的父子關係，但這個關係並沒有成為他的尊稱；默西亞正式的尊稱反而是「達味之子」。要明白新約中「天主的兒子」有甚麼意思，我們首先必須澄清這一點。
2.4 雅威，每一個以色列人和每一個人的父親
在舊約中，天主與以色列的父子關係在於祂是整個民族的父親，而並非個人的父親。的確，到目前為止，我們評論過的聖經書卷都沒有稱雅威為每一個以色列人的父親；個別的以色列人也沒有稱天主為父；聖詠也沒有這樣做。至於達味家族受傅的那一位被稱為天主的兒女，不是由於他個人的特質，而是因為他是以色列的君王這個身份。這是否意味著在舊約中個別的以色列人從來沒有自稱為天主的兒女，或從未試過稱天主為父呢？答案是否定的。
與聖經中其他的書卷一樣，智慧文學都把天主看作為整個以色列民族的父親。因此，在托彼特的讚主詞裡（多13:3-4），他亦反映了這個概念。雖然如此，這篇文學作品同時亦表示出天主是每一個以色列人的父親。例如德訓篇的作者率先表達出他對天主那份子女般的情懷；在他祈求慎言和思念純潔的禱詞中，他稱天主為「上主，天父，我生命的天主！」（德23:4）
最後，寫智慧篇的智者用差不多基督徒的口吻呼喚天主。他在日常的生活經驗中體會到深一層的信仰幅度（智14:1-4）。他驚歎智者發明了船在怒濤中航行；他細想敬拜偶像的愚昧，相對於信賴天主的照顧的優美。船是「匠人以智慧造成的」，人類就依賴它在海裡航行，但是「父啊！還是你的照顧在駕駛，因為原是你在海洋中劃出了一條路線，在波浪中開闢了一條安全的路徑，表示你能救人脫離各種危險，連沒有技術的人，也能航海。」
以上對舊約多方面的評論可以證明在舊約中，天主啟示了祂是以色列和整個人類正義和慈愛的父親，更是每一個以色列人和每一個人既正義又慈愛的父親。既然舊約啟示了天主這些父性，那麼在新約中耶穌要啟示一個怎樣的天主父呢？
3.「從來沒有人見過天主，只有那在父懷裏的獨生者，他給我們詳述了。」（若1:18）
耶穌對自己是天主子有獨特的覺察，這特殊的覺察顯現於所有四部福音內。故此，例如當談及天主時，耶穌從沒有說：「我們的父」，但常常是「你們的父」（谷11:25）和「我在天之父」（瑪12:50；參閱谷8:38）。天主經中「我們的父」（瑪6:9）亦沒有違反這條規則，因為在那裏耶穌正指導我們怎樣祈禱。在「我的父」和「你們的父」之間這一致的分別，使我們注意到耶穌與天主孝子關係的獨特性。這獨特性尤其不平常，因為耶穌對天主的神聖和超越具至崇高的想法，正如祂肯定「除了天主一個外，沒有誰是善的」（谷10:17-18）。我們人類和良善的天主比較，祗能被描寫成邪惡：「你們縱然不善，尚且知道把好的東西給你們的兒女，何況你們在天之父，豈不更將好的賜與求祂的人？」（瑪7:11）
面對這位獨特地是祂父親的天主，耶穌祈禱說：「阿爸（父啊）！」（谷14:36；瑪11:25；路10:21），同時自稱「子」（谷13:32；瑪11:25-27；路10:21-22；瑪20:19；若各處）。如果我們不是早已每日習以為常閱讀福音，這樣確定用「子」字會使我們聽來十分奇怪。正因早期教會的福音聽眾和讀者引以為奇，以致有些瑪24:26（谷13:32）手稿中的「子」字已被刪除。這種絕對肯定用「子」所表達的獨特父子關係清晰地由耶穌說明：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣，我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。」（瑪11:25-27；參閱路10:21-22）耶穌這些話顯示給我們，在天主內有秘密的父、子關係。單憑人的方法，我們是無法知道的。這項父、子關係的秘密是屬於耶穌的。
耶穌私底下對祂的門徒不會猶疑透露祂愛父的孝子親情。若望17章中的耶穌大司祭的禱文就是這親切分享的最崇高例子。耶穌在禱文中稱天主為「父」、「聖父」、「公義的父」。但在公開談話時耶穌絕少讓我們瞥見祂和父之間深不可測的關係。以上引用的話語（瑪11:25-27；路10:21-22）就是例子。若望福音中有幾個重要的說話，例如：「我由我自己不作什麼；我所講論的，都是依照父所教訓我的。派遣我來者與我在一起，他沒有留下我獨自一個，因為我常作他所喜悅的事。」（若8:28-29）
在公開場合，耶穌鼓勵我們去分享祂對父的基本態度，即是完全委託於父和祂的旨意，因為祂是最公義的（瑪18:21-35），無限仁慈（瑪5:43-48），照顧週全和關懷備致的（瑪6:25-34）。浪子回頭的比喻（路15:11-320）其實是兩個失落的兒子和他們慈父的故事。在這個比喻裏，耶穌給予我們一幅祂父親難忘的肖像。
最後，我們可以特別留意若望福音中的兩句話：「我與父原是一體」（若10:30）和「父比我大」（若14:28）。耶穌這兩句話的組合顯示雖然奧秘被揭露，但仍是奧秘。
在福音裏耶穌的秘密逐漸揭露，在祂的逾越事蹟中達到高峰。這最終和決定性的啟示由幾項重要事件準備。在耶穌受洗和顯聖容中，聖父的聲音宣告耶穌的秘密，並非為所有人，而祗限數個（谷1:11;9:8）。聖父的聲音用默西亞的第二篇聖詠，但其意義則多於默西亞的。這嶄新的意思就是更大的意義，使默西亞不但指達味之子，而且是達味之主（谷12:35-37）。就是那使耶穌被誣告成誹謗者死罪的意思。大司祭問耶穌：「你是默西亞，那應受讚頌者的兒子嗎？」耶穌回答說：「我是，並且你們要看見人子，坐在大能者的右邊，乘著天上的雲彩降來。」（谷14:61-62）由於這個至聖之子的自我啟示，耶穌被判褻瀆死罪（谷14:63-64）。死亡是人為任何事能付出的最高代價。為什麼耶穌應該準備付出如此高價呢？為何不保留祂的自我啟示一段時間，直至安全期呢？為何要冒生命的危險在這樣的問題和答案上呢？
針對我們這些問題，我想耶穌會像這樣答覆：「實在得失攸關太多了。正涉及天主的神聖、公義和仁愛。揭露我是唯一天主子的身份亦同時是天主乃公義和仁愛父的崇高啟示。我父是正義和仁愛到連最偉大的舊約先知亦難以想像。天主是位愛世界甚至交出自己的獨生子，為使所有信衪的人不會失落，反而得到永生。我的進入世界是天主父愛世人的最高表達，也是衪正義的無上表示。藉著我的降孕，天父顯示衪未曾忘記犯罪的人類，藉著我的苦難和死亡，我父表明衪站在被壓逼的貧窮者一面，而非與不義的壓逼者一起。我的苦難和死亡要求我完全、信賴地棄絕自己，為愛我父。默禱聖詠31篇(30)時，我會說：『父啊，我把我的靈魂交託你手。』由於我服從和仁愛的死亡，父將把生命帶入世界，洗淨罪污。所以我不怕，我肯定父將使我對自己，即衪獨生子身份的見證，確定不是褻瀆的謊言，而是那每人內心渴望認識的至高真理。藉著我的苦難、死亡和復活，我肯定父會把所有人與我結合，為使他們在我內成為衪新和親密至無法形容的子女。」
復活一旦揭露耶穌自我作證的真相，人類藉聖神的協助，開始接受這項美妙的事實：耶穌是天主的唯一聖子，聖父是天主，天主與我們同在，直至世界的終窮。這由人接納耶穌的奧秘在教會最早期的宣講句式內可找到，存留在宗徒書信及宗徒大事錄內。新約原文最早期之一，斐理伯書2:6-11的基督讚頌，這樣開始：「基督耶穌，他雖具有天主的形體，並沒有以自己與天主同等……」。同樣地，羅馬書的開始（羅1:3-4）是保祿宣講前期之作：它見證於耶穌天主子的身分，由衪的復活顯示出來。
這由人接納耶穌的奧秘，在幾處福音中表達，尤其當門徒朝拜復活的耶穌（瑪28:17）。他們朝拜衪，而衪的名字形成天主新名字的一部份，「父及子及聖神之名」（瑪28:19）。
馬爾谷以信仰耶穌的神聖子位的宣認來開始（1:1）和結束他的福音（15:39）。結尾時，他把接受耶穌秘密的啟示和逾越事蹟連貫一起，出乎意料地，耶穌十字架下的外邦百夫長就是首位察覺這秘密的人。
路加福音的開頭和結尾都記載人相信耶穌的聖子位。聖母領報的故事（路1:27-38）記錄那向瑪利亞、耶穌的母親特別啟示的秘密，和瑪利亞的爽快答應。就如亞巴郎是舊約中信仰之父，瑪利亞在新約中是我們信仰之母，但瑪利亞是個例外。十二宗徒祗是當他們看見衪復活和朝拜衪（路24:51-52）時，才獲得耶穌是聖子的信仰。
若望在福音的開始（若1:1-18，特別1:1-2,17）和結尾處記載這啟示的接受。耶穌復活後，當衪顯現自己給十二位宗徒時，聖若望用多默宗徒的話記載這啟示最清晰的接受：「我主我天主」（若20:28）。
宗徒的宣講公開表達這份基督信仰的基本內容。在五旬節伯多祿稱耶穌為「主、默西亞」（宗2:36）。即是「主」先，然後「默西亞」。正如多默所講：「主」這個字指向耶穌獨特的神聖子位；但是，還有附加含義，藉著衪的降孕和逾越經驗，耶穌成為「為我們的天主子」。保祿告訴我們，他的歸化在於「天主決意將他的聖子啟示給我」（迦1:15-16）。當他開始在各會堂宣講時，他的首句話是：「耶穌是天主子」（宗9:20）。我們再次注意到我們信仰的首要內容在於耶穌是天主唯一的子。稍後他才肯定「耶穌是默西亞」（宗9:22）。
除非經過子，沒有其他路到父那裏（若14:6；參閱若一2:22-23;
4. 在孩子內的天父子女
耶穌以獨特和超越的意識顯示自己為天主子，但衪這樣做是要我們成為天主獨特和超越的子女。故此，我們能夠說同時天父自己被耶穌以新和超越的意義顯示為父。要欣賞這意義絕對必須被聖神推動。沒有聖神無人能夠以這新的意思領受這啟示和認識天主為父。我們被召叫作耶穌孩子內的天父子女，天主唯一獨生孩子，即我們主耶穌基督內天主領養的兒童。這是開始時我們提及新約啟示的新性，而非充滿正義的舊約和滿盈仁慈的新約之間的所謂對比。
一種非常早期表達這類新約啟示的信仰，出現於保祿致迦拉達人書信中：「時期一滿，天主就派遣了自己的兒子來，生於女人…使我們獲得義子的地位。為證實（我們）確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」（迦4:4-6；參閱羅8:14-16）。
但新約著作流溢這個信念。新約書信的首幾節談及「天父」或「天主我們的父」，連同耶穌和聖神一起。我們可以說，在舊約中天主被稱為雅威，而在新約裏衪被叫作「在聖神內耶穌的父」！間接地這種稱呼天主亦為藉著耶穌在聖神內成為天主子女的信仰意識作證。
這信仰是根植於耶穌對尼苛德摩說的話：從上而來的新生「由水和聖神…由神生的屬於神」（若3:3-6）。耶穌意識到衪的苦難和死亡是衍生的過程，生產全人類成為天主子女的行動。因此衪把自己的死亡和「婦女生產的時候」（若16:21）與一粒麥子的死亡作比較（若12:24）。
保祿對聖神恩賜的教導（迦4:4-6；羅8:14-16）亦啟示天主父性的末世尺度和我們在基督內的子位。天父不但是萬物的根源，而且是萬物的終向。父絕對是最先和最終有其意義，甚至子和聖神為父的絕對權威作證。聖神為子作證（若15:26）而子為父作證（若8:28）。父絕對的權威將於世界終窮時顯現出來：「萬物都屈伏於他以後，子自己也要屈伏於那使萬物屈服於自己的父，好叫天主成為萬物之中的萬有。」（格前15:22-28）斐理伯書2:6-11中的讚頌詩以同樣方式結束：「上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字無不屈膝叩拜，一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父。」
天主的父性包括天父的絕對權威這尺度，不過，這並非表示在奉獻於天父的今年內，我們可以忘記默觀子和聖神的奧秘，即過去兩年我們曾體驗的。相反，子和聖神，當被默觀時，將指引我們往父去。我們祗須謹慎不要錯過被引領到父。默觀父的權威顯示我們天主的父性和我們在耶穌內藉著聖神的子性將永恆地綻放難以想像的光榮。
天主決定我們應該藉著耶穌基督成為衪領養的子女。藉此信仰，最早期的信者寫作美妙的讚頌聖歌，例如我們在致厄弗所人書信內找到的（弗1:1-14；尤其1:3-7）。
讓我們和保祿（弗3:14-21）一起結束我們對天父的反省。讓我們和保祿一齊「在天父面前屈膝，上天下地的一切家族都是由他而得名。」讓我們改寫保祿的偉大懇求，像他一樣祈禱：
依照衪無限的光榮，願天主藉著衪的聖神，賞賜我們以大能堅固我們內在的人，為使基督因著信德，住在我們心中，然後，在愛德上根深蒂固，奠定基礎，我們將同眾聖徒能夠有力量領悟基督的愛是怎樣的廣、寬、高、深，直至知道基督的愛是超越所有知識，使我們充滿天主的一切富裕。光榮歸於天父，衪能照衪在我們身上所發揮的德能，成就一切，遠超我們所求所想的。願天父在教會內，並在基督耶穌內，獲享光榮，至於萬世萬代。阿孟。
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