聖神與聖經中的真理
斐林豐著
黎明輝譯
神思 第三十六期 一九九八年二月 1-15頁
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摘要
斐林豐神父根據聖經反省聖神與真理的關係，認定真理不能沒有聖神，聖神也不能沒有真理。真理之神在信德和智慧上是信徒為耶穌作証的內在原動力，在福傳中是作証的對外原動力，亦是所有為教會見証真理的原動力。結論認為要充滿聖神的生命，才能恒久為真理作証。
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聖神年
整個教會正以默想天主聖三這奧跡迎接聖子主耶穌道成肉身後的第三個千禧年的來臨。默想天主聖三每一位的奧跡，是我們預備自己去更深領悟天主子道成肉身，以及無限永恆的天主子變成在有限時空與我們同在的厄瑪奴耳這奧跡的最佳辦法。教會將今年特別獻給默想聖神及聖神的化工，在這時候去反省聖神與真理的關係實在合宜不過。
沒有真理人不能活
比拉多曾經問：「甚麼是真理？」但他並沒有靜心的聆聽耶穌的回答。個人對比拉多感到同情，因為他在匆忙中錯失良機去找出人類心靈無可言喻的渴求。比拉多不單只代表他所處的時代，他也是我們這個已喪失信心達致客觀及持久真理的時代寫照。培根在現代啟蒙時期曾說：「真理是時間的女兒，而不是權力的產物。」(Novum Organum, I, 84)培根所說的並不是甚麼新創見，他只不過是引用一位近新約時期的拉丁作家Aulus Gellius，此人引用更古老的說法：「一位古詩人嘗說，真理是時間的女兒。」(Noctes Atticae, xii, 2)
我們的時代既失去了探討不受時間限制的真理的信心，也不幸的失去機會滿足人類兩項最基本需要之一：認識的需要（另一項基本需要是愛）。正如聖默西米利蘭�O高比(Maximilian Kolbe)在《無玷之心武士》最後撰寫的社論所說：「真理是獨特的，真理是強而有力的，真理就是快樂。」又或許如教宗若望保祿二世對魯汶大學的學者所說：「真理是一座迷人的山峰，峰之巔淹沒在上主奧跡的發光雲層中；只有透過降生成人的聖言，在我們的眼中才可見到端倪。透過降生成人的聖言，上主及人類的真理已彰顯出來。」(1985年5月21日)人類正如齊克果所說，渴望一份可以「為之而生，為之而死」的真理。
要人類持續不懈地找尋真理殊不容易。人類認為追尋真理很困難，在找到真理後，向真理屈服更是難上加難。而事實上，這些困難不獨見於我們這個時代，也同樣見於所有時代。聖保祿宗徒在致弟茂德後書中曾對當時的時代精神有這樣的評語：「因為時候將到，那時人不接受健全的道理，反因耳朵發癢，順從自己的情慾，為自己聚攏許多師傅。」（弟後4:3-4）在此之前，中國的先賢孔子曾說：「道之不行也，我知之矣；知者過之，愚者不及也。....人莫不飲食也，鮮能知其味也。」（《中庸》第二章）無論是智者、愚者都難以無保留地接受真理。要接受真理，人需要聖神。
沒有聖神，人不能活在真理中
「甚麼是聖神？」這問題潛在於厄弗所的門徒對聖保祿的回覆：「連有聖神，我們都沒有聽過。」（宗19:2）我們的時代和厄弗所門徒所處的時代十分近似，因為我們的時代就像所有時代一樣，既不自知，但極其需要和渴望聖神。沒有聖神，人類不能夠認識真理，但誰能為我們這時代帶來聖神？基督年剛成為過去，我們曾默想賦與聖神的天主子的奧跡。在去年，我們聽到耶穌說：若我們需要聖神，便要懷著信心走近他：「在慶節末日最隆重的那一天，耶穌站著大聲喊說：『誰若渴，到我這裏來喝罷！凡信從我的，就如經上說：從他的心中要流出活水的江河。』他說這話；是指那信仰他的人將要領受的聖神；聖神還沒有賜下，因為耶穌還沒有受到光榮。」(若7:37-39)
真理與聖神的關係難分難解，真理不能沒有聖神，聖神也不能沒有真理。「真理之神」(若14:17; 15:26; 16:13;若一4:6)是真理(若一5:6)這句話由若望宗徒在新約所著的兩段片語組成，正交待了聖神與真理之間最強而有力的關係。在這話中我們見到上主啟示關於聖神與真理的關係之最高峰。讓我們現在透過翻閱記載聖神與真理幾段聖經，仔細研究這句話的含意。不過首先我們需要清晰在談及上主時「真理」與「聖神」在聖經中的含意。
在聖經中「真理」一詞
在希伯來文和希臘文舊約聖經中，很少稱上主為「真理之神」(詠31:6)或「真神」(智15:1;
戶14:18; 詠85[86]:15; 詠102[103]:15; 依65:16)。在這幾處地方，希臘文「真理」(aletheia)譯自希伯來文「真理」('emet)，原文包含「可靠」及「可信賴」的意思。這含意見於妥拉(Torah)、先知書及聖詠之中。要明白這含意， 我們必須瞭解「真理」一詞一般所指的意思。無論在聖經以內或以外，是指「與事實相符」。這個傳統的定義是無可迴避的，就算自相矛盾亦不能否定；因為這個最基本的意思，是無論在聖經以內或以外「真理」所有含意的基礎根源。在「真理之神」和「真神」兩用語中，「真」意即「可靠」，因為現實(相對於虛幻)是可靠的。「事實就是事實」，「事實就是真確的」，斷不會因為人類質疑的壓力而有所改變。「真理」包含可靠的意思，因為它「與現實相符」。在最後的分析中，只有現實是可靠的，非現實並不可靠。
不過，在智慧及默示文學中，「真理」一詞在某些地方帶有「顯示未知現實」的特殊含意。在這些文學作品中，「真理之神」是指那「顯示奧秘和顯示隱藏的真理之神」。顯而易見，第二個意思是由第一個意思引伸出來。第二個意思包含第一意思(「與現實相符」)，使之成為「與隱藏的事實相符」。
「真理」在舊約中帶有的兩個意思也可在新約中找得到。在對觀福音中，「真理」通常有第一種意思(即與事實相符，可靠：例子如瑪22:16谷12:14,32;路20:21)。在若望福音，「真理」一詞有第二種意思(即顯示奧秘和隱藏的事實：例如若14:6)。請注意兩組總結聖神與真理的關係之片語全來自若望文學。當若望說「真理之神」，他指那「促成上主顯示奧秘之神」;而當他說「聖神就是真理」時，他所指的是「聖神正是上主自我顯示的現實」。若望福音的釋經者杜誠(Thuesing)曾說：「聖神是『真理之神』，在祂內蘊藏整個上主的奧秘。祂由聖父派遣而來，是耶穌給他底門徒最大的恩賜，這恩賜包含所有啟示與所有生命。」
在聖經中「聖神」一詞
「聖神」在舊約和新約聖經中都有多項含意，由物質化的意思「風」(創1:2; 若3:8) 和「生氣」
(創6:17;若19:30)到「人的生命」、「人的靈魂」、「人的心神」(創45:27;若11:33) 和至「幽靈」、「魔鬼」、「天使」(谷1:23;希1:14)；以至神聖的定義「上主之神」(創6:3;若3:5)。這一連串意思更因在同一出處使「風」與「生氣」等物質含意可能是「聖神」神聖意思的象徵而顯得更加複雜。(如在創1:2及若19:30)
神聖定義(「上主之神」、「聖神」)本身在舊約和新約中也有另一項隱含意義。在整部舊約中，「聖神」並沒有獨立位格，而是雅威的一項神聖特質;通常指「上主的能力」(例：撒上16:13)。據作者觀察所得，在舊約中，上主之神永沒有與真理直接扯上聯繫。然而，在與先知見証真理的地方，上主之神是臨在的。通常先知的啟示會表達為「上主的言語臨於我身上說...。」不過一般會明白這言語是透過上主之神臨於先知身上，在先知啟示背後有一股神聖的力量。上主之神使達味在撒下23:2中說出先知性的話語。真先知是「受靈感的人」(歐9:7)，而假先知是「跟隨自己意願的人」(則13:3)。第二依撒意亞在談及他底聖召時用了這樣的話語：「吾主上主的神臨到我身上，因為上主給我傅了油，派遣我向貧苦的人傳報喜信...。」(依61:1)第二匝加利亞在譴責當時的人這樣說：「他們不肯聽從，硬著頸項，充耳不聞。他們使自己的心硬如金剛石，不聽從法律，和萬軍的上主以自己的神感動古先知們所發表的訓令。」
(則7:11-12)明顯地，先知們對於上主及人類的真理所作的無懼見證來自上主之神。
相比之下，上主之神在新約中更容易明白。在新約中，因為耶穌啟示自己為聖父之子，(與聖父)為聖神之派遣者；「聖神」通常被視為神聖而有獨立位格的個體，奧妙地與聖父和聖子既為一體又截然不同。這用法最清晰的例子莫見於格後13:13的聖三祝福和瑪28:19的聖三洗禮公式。在新約中提到上主時並非一定直指天主聖三。但是，隱晦地以聖三的形式提及上主，卻見於保祿、伯多祿和若瑟書信，與四部福音之中。在本文中提及的聖神也是根據天主聖三這概念。首先我們會集中研究在若望福音中的記載關於耶穌提及聖神與真理的說話，並以新約的其他書卷作為補充。我們會分三個階段處理:1.真理之神在信德和智慧上是信徒為耶穌作證的內在原動力;2.真理之神在福傳中是信徒為耶穌作證的對外原動力;3.真理之神是所有為教會見證真理之原動力。
1. 真理之神與為真理的內在見證
1.1「真理之神，另一位護慰者，會教訓你們，也要使你們想起我。」(若14:
26)
「如果你們愛我，就要遵守我的命令，我也要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在；他是世界所不能領受的真理之神，因為世界看不見他，也不認識他；你們卻認識他，因為他與你們同在，並在你們內......我還與你們同在的時候，給你們講論了這些事；但那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必教訓你們一切，也使你們想起，我對你們所說的一切。」(若14:15-16,25-26)
耶穌在最後晚餐所說的這些話是對宗徒的雙重邀請：「你們心裏不要煩亂！」(若14:1及14:27)這份雙重邀請本身處於現世敵對耶穌的環境。這敵對的情況威脅到宗徒為耶穌所啟示的真理的內在見證。其時耶穌要經歷痛苦、死亡、復活然後升天。那麼，祂是否要留下門徒孤獨地面對這個反耶穌的敵對環境?現世的反對力量，會否泯滅宗徒心中燃起的信德?不，耶穌不會留下他底門徒孤獨地面對這境況，他會確保現世的反對力量不致抹殺宗徒的信德。他會賜給他們「另一位護慰者，真理之神」。
耶穌是第一位「護慰者」，聖神是「另一位護慰者」。「另一位」這形容詞顯示了聖神與耶穌之間有著不可分割的聯繫，和不可分解的結合。就此，我們可觀察到這聯繫和結合嗎?就真理而言，在若望福音中，耶穌親口說過「我是真理」(若14:6)，意即耶穌本身及其工作是上主奧秘的啟示。耶穌說聖神是「真理之神」及「另一位護慰者」，正是說聖神的基本任務是要為耶穌本身這真理作見證。「護慰者」原文也可以有其他譯法(「支持者」及「安慰者」等)。但無論譯為甚麼，這個字本身表明了聖神為耶穌門徒提供協助，誠信地接受由耶穌而來的啟示。
真理之神是內在的「導師」，祂透過啟示教導。在舊約中，聖神透過先知們發言(伯前1:11-12;伯後1:21)。在新約中，啟示亦要同樣透過聖神(格前2:4,10;弗3:5)。耶穌本身亦告訴我們，沒有聖神，說話只不過是空洞的聲音：「使生活的是神，肉一無所用。我給你所講論的話就是神，就是生命。」(若6:63)是聖神使若翰洗者認出耶穌是要以聖神施洗的天主子(若1:32)。是耶穌在復活後顯現給門徒所賦與的聖神促使他們宣認：「我主！我的天主！」(若20:22,28) 因為斯德望充滿聖神，才可以看見在光榮中的耶穌(宗7:55)。在宗徒大事錄第九章及第十七章，保祿的視力復原也與他充滿聖神有關係。聖神使保祿認出納匝肋人耶穌是永生天主子(宗9:20)。
信德是人對神聖啟示的回應，信德是聖神的果實(格前12:3;迦5:22)。無疑地，在新約中，信德與聖神不斷扯上關係(宗6:5;11:24;格後4:13;得後2:13)。不過，信德有時會被視作領受聖神的原由(迦3:2,14弗1:13)，但這並非否認信德本身最終是聖神的工作。
真理之神並使門徒「想起」耶穌所說的話來教導他們，「想起」和「存於記憶」在聖經中是很重要的字眼。門徒只要想起耶穌及他的真理，就不會忘記耶穌，不會否認耶穌。
在這個教育發展迅速的時代，讓我們不要忘記這位神奇的導師–––真理之神。在這個盛行心理治療和輔導的年代，讓我們不要忘記走近這神奇的慰藉者—–––真理之神。在這個電腦記憶容量不斷膨脹的年代，讓我們不要忘記瀏覽耶穌與聖神之間的神奇互聯網！
1.2真理之神帶領信徒走向真理(若16:12-15)
「我本來有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔負。當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理，因為他不憑自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告給他們。他要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領受而傳告給你們。」(若16:12-15)
真理之神、導師和慰藉者，不僅會令門徒記起耶穌所說的話，更會帶領他們更深入了解耶穌的真理。耶穌非常強調聖神不會啟示新事情。不過，聖神會幫助門徒愈加了解耶穌和他的所言所行。基督徒的生活是不斷成長，「源於信德，而又歸於信德」(羅1:17)，由初步的信德到成熟的信德。
成熟的信德在新約中被稱為「上智」(格前2:6)。「上智」是慰藉者帶領信徒走近的完全真理。上智是聖神為所有信奉耶穌的人創造的「新的心神」(羅2: 29;7:6;弗4:23;鐸3:5)。聖神透過親自和門徒的心神一同作證，創造了新的心神(羅8:16;9:1;弗3:16)。惟有聖神才可帶領人類理解上主的深度，就如人只有靠自己的心神才可理解自己的深度一樣。現世無力帶人理解上主的深度，只有聖神才有能力做到(格前2:10-14)。真理之神因此也是上智之神，能深入透徹地了解真理。所以，新約常把聖神和上智連繫起來(宗6:3,10;19:2;格前12:8;弗1:17)。
如果父沒有因耶穌的名派遣聖神，便沒有上智可言。讓我們由這唯一真實的上智導師，真理之神所吸引，祂會保守我們免入現世虛偽的智慧洪流之中。
1.3真理之神，指證無信世界的錯誤(若16:7-11)
「然而，我將真情告訴你們：我去為你們有益，因為我若不去，護慰者便不會到你們這裡來；我若去了，就要派遣他到你們這裡來。當他來到時，就要指証世界關於罪惡、正義和審判所犯的錯誤：關於罪惡，因為他們沒有信從我；關於正義，因為我往父那裏去，而你們再見不到我；關於審判，因為這世界的首領已被判斷了。」(若16:7-11)
在若望福音中，這段落非常難以明白。這些難處源於我們翻譯幾個關鍵字眼的方法。個人認同若望譯經學者Ignace de La Potterie的說法，認為「勸告」應譯為「指證錯誤」，「審判」與「判斷」應譯為「譴責」。這些字的含義是基於世界譴責耶穌為一個罪犯、罪人、褻瀆上主的人和反對憲制權力的叛徒。經過這番解釋，相信會較易明白耶穌的意思。現時，我們仍在處理聖神和門徒的心神一同作證耶穌的真理。在此，
我們已分別在1�|1和1�|2解釋耶穌所說的字眼的負面意思：聖神不僅為相信耶穌帶來內在的見證，祂也為不信耶穌的錯誤作見證。
因此，耶穌在這段話意思可了解為：「當聖神來臨時，會指正世界幾方面的錯誤：a)罪惡，b)正義，c)審判」。
a)就罪惡方面，證明世界而非耶穌犯了罪，世界犯罪正因拒絕相信耶穌是天主子的神聖身份。
b)就正義方面，證明耶穌(被世界審判致死)是正義的，而世界(譴責耶穌致死)不是正義的。耶穌的正義，因他光榮地歸於父而顯示出來；他的光榮再來證明他是無罪的。
c)就審判方面，證明到最後魔鬼會被譴責由高位上倒下(見若12:31-32)。
在耶穌這番話中，我們找到若翰洗者在Q(瑪竇與路加)福音源流所載關於聖神與火的特別聯繫。若翰洗者預言耶穌來臨時會「以火及聖神給你們受洗」。在舊約中，火是上主審判的標記，能拯救無辜的受苦者和悔改的罪人，也能審判罪惡和不肯悔改的罪人(例:岳3:3)。同時，若翰洗者這說法，也將聖神與若16:7-11的審判作用扯上關係。聖神在信徒的心中會清楚分辨對與錯，分辨得救與永罰，由此「見證耶穌」(弟前3:16)。
面對來自不信者世界的迫害，耶穌忠信的門徒面對著考驗，要在這場可怕的鬥爭中分辨誰是誰非。在面臨誘惑的時刻，真理之神會使門徒清楚分辨誰是誰非，由此加強門徒的信德。正當我們身處一個多方面與耶穌作對的世界時，這是何奇佳美訊息！
2. 真理之神與為真理的外在見證
「『他們無故地惱恨了我。』當護慰者，就是我從父那裏要給你們派遣的，那發於父的真理之神來到時，他必要為我作證。」(若15:26)
在這段記載有關不信者世界的迫害與反抗的福音中，耶穌再一次透露聖神的使命是要加強信徒在人們面前為耶穌的真理作證。聖神的作用仍是內在的：在信徒的心中「他要為我作證」。但是聖神內在作證的效果，是門徒在世界的外在見證。
耶穌不僅在若望福音中強調真理之神的這一點作用，他也在對觀福音中同樣強調。據瑪竇和路加所載的耶穌派遣訓言，耶穌說：「當人們把你們交出時，你們不要思慮怎麼說或說什麼，因為在那時刻，自會賜給你們應說什麼。因為說話的不是你們，而是你們父的聖神在你們內說話。」(瑪10:19-20;路12:11-12)耶穌復活後亦再一次在臨別時向門徒強調：「當聖神降臨於你們身上時，你們將充滿聖神的德能，要在耶路撒冷及全猶太和撒瑪黎雅，並直到地極，為我作證人。」(宗1:8)同一聖神亦派遣耶穌傳福音，就如耶穌自己在納匝肋的會堂所強調一樣(路4:18，瑪竇在12:18亦引用同一段第二依撒意亞經文)。
據路加在宗徒大事錄第二章所描述的五旬節事件，顯示聖神大力推動了傳揚福音的過程，促使宗徒為耶穌的真理作外在見證。方言神恩是這項新發展的有形徵兆(宗:6;4:31;10:44,46;19:6)。真理之神把信徒的方言結合起來，這信念獲所有的新約作者一致承認(參得前1:5;格後4:13;伯前1:12)。由五旬節那天起，宗徒大事錄記載聖神如何確實地促進傳福音的工作。宗徒們亦自覺是聖神透過他們作證(宗5:32)。是聖神派遣斐理伯感召那厄提約丕雅的太監(宗8:29)，推動伯多祿首次接近外邦人(宗10:19)；派遣保祿和巴爾納伯赴安提約基雅初次出外傳教(宗13:4)。希伯來書對聖神為真理作證下了優美的總結：「這救恩原是主親自開始宣講的，是那些講的人給我們證實的，又是天主以神蹟、奇事和各種異能，以及照他的旨意所分配的聖神的奇恩，所一同證實的。」(希2:4)
新約以默示錄作為完結，卷中開始時以聖神透過若望向七教會說話(默2:7,11,17,19;3:6,13,22)。當聖神發言時，背後真正發言的是基督：「那身為元始和終末，曾死過而復生的這樣說......。」(默2:8)聖神與耶穌是為一體，正如耶穌與聖父為一體一樣。默示錄末篇以聖神和新娘向主耶穌祈求作為結束：「聖神和新娘都說：『你來罷！』」
(默22:17)在聖神年中，讓我們亦一致作出同樣的祈求！
３．真理之神與教會生命中
所有其他為真理的見證
在第二點中，我們集中討論聖神如何透過傳福音見證真理。這是充滿聖神的教會在現世見證真理的基本模式。除了這種基本模式，又或者在這基本模式以內，新約文學亦同樣強調其他見證真理的模式：我們在此會逐一處理，它們是：1.崇拜;2.讚美;3.先知;4.明辨人;5.明辨行為;6.口傳與言傳;7.合一。
3.1真理之神，真正朝拜之神
「時候要到，且現在就是，那些真正朝拜的人，將以心神以真理朝拜父，因為父就是尋找這樣朝拜他的人。天主是神，朝拜他的人，應當以心神以真理去朝拜他。」(若4:23-24)
在這段著名的章節中，"pneuma"應譯為(人的)心神，而非指聖神。在文法上，對兩種譯法也沒有一面倒的理由支持。但無論採取那一種譯法，無可否認耶穌至少有間接提到聖神，就如「真理」一詞亦間接指向曾說：「我就是真理」(若14:6)的耶穌一樣。這間接的意思完整地譯出來，便是「以聖神、以真理朝拜。」
整部若望福音一再肯定這解釋。耶穌是真正朝拜者的新聖殿(若2:17-22)，這所新聖殿充滿了聖神：「天主把聖神無限量地賞賜了他。」(若3:34) 所以，以聖神以真理朝拜，並非真正內在朝拜或靈性上的朝拜(但亦不排除這意思)。以聖神以真理朝拜，是指聖父透過聖子耶穌和他派遣來的聖神，使我們成為他的兒女。所以渡一個充滿聖神和肖似基督的生命，就是以聖神和以「真理」朝拜。
3.2真理之神，讚美之神
讚美上主是對上主的真理和對生活在上主內的人的一項強而有力的見證。聖史路加尤其強調人在充滿聖神時會歡躍讚美上主：「依撒伯爾遂充滿聖神，大聲喊說......」(路1:41)，「他的父親匝加利亞充滿了聖神，遂預言說......」(路1:67)；「因聖神的感動，西默盎走進聖殿，讚美上主說.....」(路2:27-28)。耶穌自己亦蒙聖神感召讚美上主：「就在那時刻，耶穌因聖神而歡欣說：『父啊!...我稱謝你..』」(路10:21)
由此可見，聖神使人真正感受真理的完美和甘飴。這份感受不能隱藏，一定要與人分享。這份內在的經驗使信徒開口用優美的言詞讚美上主和活在主內的人。
3.3真理之神，先知之神
在宗徒大事錄中，路加記載了幾個聖神默感人預言未來的事件。通常聖經中的預言不單只與未來有關，也對未來有所解釋。關於未來的真理亦屬於聖神啟示的見證範圍之內！(宗11:28;20:23;21:4-11)
為保祿而言，先知神恩是聖神的基本神恩(格前12:10-11;14:1)。充滿預言意味的默示錄亦不斷強調聖神的先知作用(默1:10;4:2;17:3;21:10)在默19:10有這樣說：「預言之神就是耶穌基督」，在22:6也說「賜先知神恩的上主天主，派遣了自己的使者指示給自己的僕人們。」
3.4真理之神，明辨人之神
在社群團體中，選擇成員和領袖很重要。在教會團體中，聖神負起任務使團體察覺關於人的真理。就算耶穌也依賴聖神挑選十二宗徒(宗1:2)。初期教會的成員和領袖都是在聖神影響下選出(宗13:2;15:8;20:8)，就連值得聽道的人也受聖神甄選!(宗16:6-7)
3.5真理之神，明辨行為之神
無論為個人或團體的成長，很多時作出正確的決定、行動和態度並不容易。這清楚的景象明顯是聖神的神恩(格前12:10)。當宗徒們要作出重大決定或判決時，他們也清楚地指出是聖神把他們聚在一起(宗15:28;格前7:40)。
聖神是所有虛妄的敵人。伯多祿為阿納尼雅的欺詐驚嘆：「阿納尼雅，為什麼撒殫充滿了你的心，使你欺騙聖神?..」對阿納尼雅的妻子，伯多祿這樣說：「你們為什麼共謀試探主的神呢?」聖神就好像一把利劍，能清楚分開真理與虛偽；尤其能透過啟示的語言這樣做。「拿著聖神作利劍，即天主的話！」(弗6:17)
人的陰暗面被耶穌稱為不可饒怒的罪，即「褻瀆聖神」(瑪12:28-32;谷3:29-30;路12:10)。人最可怕之處，是在面對真理的證據時仍然否認真理(宗7:51;13:9)。因為「人的心硬」能抗拒企圖改變它的神聖力量，在舊約中的假先知之神須被處死(申18:20)。新約中也不乏對提防「其他神」的懇切勸告(格後11:45弟前4:1;若一4:4-6;默16:13-14)。願上主垂憐我們免於因「罪致死！」(若一5:16-17)
3.6真理之神，口傳與言傳之神
保祿在書信中尤其強調，聖神在聖傳的背後作工，對弟茂德他這樣說：「你要以信德及在基督耶穌內的愛德，把從我所聽的健全道理，奉為模範，且依賴那住在我們內的聖神，保管你所受的好寄托。」(弟後1:13-14)聖神感動人說出耶穌的真理，保證真理透過宗徒的託付得以傳遞，在教會歷史中歷久不衰。
聖神特別臨在教會將基本真理寫成文字的時刻。整部新約都見證舊約是聖神默感下寫成(例:瑪22:43;谷12:36;宗1:16;4:25;28:25)。更強調的說法，是聖神在舊約中說話(希3:7;9:8;10:15)。無疑聖經被視為「真理之書」：「凡受天主默感所寫的聖經，為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的。」(弟後3:16)
新約的作者亦自覺是受聖神推動寫下所記載的。他們謙虛地說：「我想我也有天主的聖神」(格前7:40)。所以，他們堅信他們正在寫真理：「我們知道他的作證是真實的......。」(若19:25; 21:24;若一5:6-8)
3.7真理之神，合一之神
保祿在致斐理伯人書中，把聖神對真理的見證和聖神把信徒合一連繫起來。他對斐理伯人說：「你們生活度日只應合乎基督的福音，好叫.....你們保持同一的精神，一心一意為福音的信仰共同奮鬥，一點也不為敵人所嚇住。」(斐1:27-28)很多時，「在同一的聖神內」會譯為「同一的精神」，而沒有明顯指向聖神。不過無論如何，聖神被保祿視為基督奧體的靈魂，所以是這個奧體合一的基礎：「因為只有一個身體和一個聖神，正如你們蒙召，同有一個希望一樣。只有一個主，一個信德，一個洗禮；只有一個天主和眾人之父，因他超越眾人，貫通眾人，且在眾人之內。」(弗4:4-6)
只有一個合一的團體才可以為耶穌見證可信的真理！願我們朝向第三個千年的基督時代中，見到基督徒有更大的合一！
結論
沒有真理，人不能活。沒有聖神，人不能活在真理中。願我們能真正地活出「屬靈」(充滿聖神，聖神引導)的生命。願我們的靈修是真正「屬於聖神的靈修」！正如教宗若望保祿解釋：「靈修是生活參與在聖神的力量。我們透過聖洗聖事接受這力量。這力量在堅振聖事中得到滿全。」(1990年5月3日)這力量在我們分享充滿聖神的基督體血時每日得以更新。我們要活出充滿聖神的生命，才可以恒久而又有勇氣地為真理作證！
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