耶穌基督，你是誰？
梁雅明
神思 第卅四期 一九九七年八月 24-40頁
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摘要
梁雅明神父的文章圍繞著題「耶穌基督，你是誰」而發。作者詳盡地從聖經搜羅了別人說耶穌是誰、祂的門徒說祂是誰、最後耶穌介紹自己是誰的資料，望能幫助讀者認識我們所信的耶穌究竟是誰，祂那深不可測的寶藏是什麼。
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耶穌基督，昨天、今天，常是一樣，直到永遠！（希13:8）
認識耶穌基督，跨越第三個千年，邁向永恆永生。
「耶穌」這個名字，在今日的社會裡，不會再是一個陌生的名字吧！
只就香港而言，通街通巷都可聽到「講耶穌」這句口頭禪。驟然聽起來，的確有點失敬和侮辱；可是，細心一想，這口頭禪正告訴我們：講這話的人，至少認識耶穌的名字；況且，慣於「不講道理」的人，通常都不喜歡他人給他們「講道理」，而每次他人給他們理論時，他們便不耐煩地說他人「講耶穌」。
試問：他們豈不正是「無意識地」承認了「耶穌就是道理」？
是的，他們無意中承認了「耶穌就是道理」，只可惜他們這「承認」是不知所謂的，無意識的，甚至認為「講耶穌」等於「講廢話」。但是，基督徒對耶穌的認識和承認，絕對不可是這樣的，因為信仰必須是「正確的」、「有意識的」，尚且必須具有「全面的意識」。
人們說我是誰？
有一天，在斐理伯凱撒勒雅的路上，耶穌問自己的門徒說：「人們說我是誰？」（谷8:27）他們回答說：「有人說是洗者若翰，有人說是厄里亞，也有人說是耶肋米亞或先知中的一位。」（瑪16:14）
的確，當時的人對耶穌尚未有正確的認識，各持己見。
祂的同鄉認為祂只是個「木匠」（谷6:3），是「若瑟的兒子」（路3:23; 4:22；若6:42）；經師和猶太人有說祂是「附有魔鬼的」（若8:48,52），更有說祂是「附有魔王貝耳則步的」（谷3:22,30）。群眾中有說祂是「瘋子」（谷3:21），有說祂又發瘋又附魔 （若10:20），更有說祂是煽動群眾的（若6:12）。
可是，也有人認為祂是個「好人」（若6:12），是個「義人」（路23:47）。瞎子們 （瑪9:27;
撒瑪黎雅婦人猜疑祂是個先知（若4:19），開了眼睛的瞎子說「祂是一位先知」（若9:17），在曠野中有人吶喊說：「這人真是那位先知」（若7:40），又有人說祂是復活了的若翰（谷6:14）。
耶穌誕生時，賢士們說祂是猶太人的君王（瑪2:2）；榮進聖京時，群眾中有人說：「這是加里肋亞納匝肋人耶穌」（瑪21:11），也有人稱祂是「因主名而來的以色列君王」（若12:3；路19:38）。受難時，兵士們（瑪27:29；谷15:18）、比拉多（瑪27:37）和路過的人都以這個名稱
「猶太人的君王，以色列的君王」來諷刺祂，甚至十字刑架上的罪狀牌竟然用三種文字宣稱他是「納匝肋人耶穌、猶太人的君王」（若19:19）。
撒瑪黎雅婦人猜疑祂是默西亞（若4:29），群眾中有人說：這人是默西亞」（若7:41）。瑪爾大對祂說：「我信你是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位」（若11:27）。比拉多開審時，也按照猶太人的這個稱號問他們願意釋放「巴拉巴或是那稱為默西亞的耶穌」（瑪26:17）。兵士們諷刺耶穌時，也同樣稱祂為默西亞（瑪26:68）。撒瑪黎雅居民，聽了與耶穌談過話的婦人的見証後，相信祂是「世界的救主」（若4:42）。
若翰給門徒們介紹耶穌為「天主的羔羊，除免世罪者」（若1:29,35），他還作証祂是「天主子」（若1:34）。在加爾瓦略山上，百夫長衷心承認「這人真是天主子」（瑪27:54；谷15:39）。奇怪的，就是連魔鬼也說耶穌是「天主子」（瑪8:29；谷3:31；路4:41），是「至高天主之子」（谷5:7；路8:27），是「默西亞」（路4:41），是「天主的聖者」（谷1:24；路4:34）。受審時，「天主子」這名銜成了祂的罪狀（若19:7）。在架上垂死的基督，還得聽十字架下路過的人（瑪27:40）和政教要人（瑪27:43）用這稱號侮辱祂。
此外，西默盎抱著耶穌聖嬰感謝讚美天主時，稱祂為「你的救援---啟示異邦的光榮，以色列的榮耀。」（路2:30-32）
「人們說我是誰？」答案真是林林總總。有惡意的，有善意的；有錯誤的，也有正確的。
你們說我是誰？
在這雲海般的答案中，的確無所適從，也難以適從。若只是靠輿論去信仰耶穌，我們實在難免是枝「被風搖曳的蘆葦」（路7:24），輕易「為各種教義的風所飄蕩，所捲去而中了人的陰謀，陷於引入荒謬的詭計。」（弗4:14）
因此，耶穌要求我們對祂的認識是「個別的、清晰的和正確的」。祂問門徒「人們說我是誰？」以後，立即再問他們說：「你們說我是誰？」（瑪16:15）
門徒們是耶穌的嫡系弟子，是耶穌「屬於自己的人」（若13:1），他們跟隨耶穌多年，受過耶穌三年的培育；耶穌復活後，他們也有四十天的「補課」（宗1:3）；領受聖神後，更進入了全部真理（若14:26; 16:13；宗2:1-13）。他們對耶穌的認識和了解，肯定比「他人」更可靠和更正確。
的確，門徒們對耶穌，並沒有任何「負面的」了解。不錯，他們曾一次認為祂「是個妖怪」（瑪14:26）。可是，這是因為「夜間四更時分」（瑪15:25）看不清楚所致。
首先，門徒和宗徒們也像其他人一樣稱耶穌為「主」（瑪16:22；路9:17,54;
11:1）、為「老師」（路5:5;
其次，他們對耶穌都有個正確的認識。最得耶穌讚賞的就是伯多祿。當耶穌問及「你們說我是誰？」時，他搶先回答：「你是默西亞，永生天主之子」（瑪16:16）。不但如此，伯多祿還稱祂為「天主的受傅者」（路9:20；宗2:36），是「天主的聖者」（若6:69），是「主」（若21:7），是「萬民的主」（宗10:36），是「救主」（宗5:31），是「主和救世者」（伯後1:11;
其他門徒和宗徒都正確了解耶穌。
宗徒們都信祂「出自天主」（若16:30），安德肋說祂是「默西亞」（若1:41）。納塔乃耳對祂說：「你是天主子，你是以色列的君王」（若1:49）。多默承認祂說：「我主，我天主」（若20:28）。猶達說祂是「我們獨一的主宰和主」（猶1:4）。斯德望稱祂為「義人」（宗7:52）。厄提約丕雅的太監信祂是「天主子」（宗8:37）。門徒們稱祂為上主的「受傅者」和「聖僕人」（宗4:26.27）。同樣，馬爾谷在福音之始說祂是「天主子」（谷1:1），而瑪竇福音一開始也稱祂是「亞巴郎之子，達味之子」（瑪1:1）。
若望宗徒，由於青年時代已跟隨耶穌，且也親切地斜依過在耶穌懷中（若13:23），他對耶穌的認識和了解更豐富、更深入和更多姿多采。為他來說，耶穌是「達味的後裔」（默5:5），是「猶大支派中的獅子」（默5:5），是「默西亞」（若一4:2），是「羔羊」（默5:6），是「天主的聖言」（默19:13），是「天主子」（若20:31；默2:18；若一4:15），是「天主創造萬物的根源」（默3:14），是「天主」（若1:1），是「普照世人的光」（若1:9），是「世界的救主」（若一4:14），是「護衛者」（若一2:1），是「以鐵杖牧放萬民的那一位」（默12:5），是「忠信和真實者」（默3:14;19:11），是「忠實的見証」（默1:5），是「真實者、真實的天主、永遠的生命」（若一5:20），是「死者中的首生者」（默1:5），是「地上萬王的元首」（默1:5），是「萬王之王，萬主之主」（默7:14; 19:16），是「亞孟」（默3:14）。
最後，保祿宗徒，雖然不是十二宗徒之一，但他卻是耶穌親自召選的宗徒（宗9:15-16），而且他直接由耶穌那裡得到了啟示（迦1:12），他對耶穌的認識和了解，比若望更勝一籌（註：這裡我們把希伯來書的「保祿思想」也開列在內）。
按照保祿所得的啟示，耶穌基督是「達味的後裔」（羅1:3），是「最後的亞當」（格前15:15），是個新人，就是「按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人」（弗4:24；哥3:10），是我們的「前驅」（希6:20）。祂是「一切受造物的首生者」（哥1:15），是「死者的初果」（格前15:20；哥1:19），因此祂「在萬有之上獨佔首位」（哥1:18）。祂是我們的「主」（格後4:5），更是「大能的天主之子」（羅1:4；希1:2; 3:6），是「天主子」（希5:8），因為祂不但「具有天主的形體」（斐2:6），在祂內更「真實地住有整個圓滿的天主性」（哥2:9）。因此，祂是「不可見的天主的肖像」（哥1:15；格後4:4），是「天主光榮的反映，天主本能的真像」（希1:3）。
對教會來說，祂是「信德的創始者和完成者」（希12:2），是「我們的和平」（弗2:14），是「天主與人之間的中保」（弟前5:2），即「新約的中保」（希9:15; 12:24）。祂是「祝聖者」（希2:11），是「我們的智慧、正義、聖化者和救贖者」（格前1:30）。祂是「公認的欽使和大司祭」（希3:1），是「仁慈忠信的大司祭」（希2:17），是「按照默基瑟德品位的大司祭」（希5:10），是「未來鴻恩的大司祭」（希9:11），是「掌管天主家庭的大司祭」（希10:21）。祂是「教會的頭，是元始」（哥1:19），是教會的淨配（弗5:22-32），是教會「至上的元首」（弗1:22；參閱1:10），又是教會「這建築物的基石」（弗2:20）。為保祿來說，耶穌基督是「至寶」（斐3:8），祂就是「是」（格後1:19），是「從天降下要充滿世界的那一位」（弗4:10）。祂是永恆的：昨天、今天、直到永遠（希13:8）。
「你們說我是誰？」相信耶穌對「屬於自己的人」的答案，相當滿意吧！可是，要圓滿、正確和肯定清楚耶穌是誰，只聆聽祂的宗徒和弟子的理解還不夠，最好還是請教耶穌自己，求祂親自給我們一個「自我的介紹」。
我實實在在告訴你們
可好，在聖經中，耶穌也曾多次作過自我介紹。那麼就讓我們向祂請教吧！主，耶穌基督！請你告訴我們：你是誰？
我是出自達味家族的後裔（默22:16）
耶穌是個歷史人物，是無可置疑的。瑪竇和路加兩位聖史都以下行和上行的不同方式，介紹「亞巴郎之子，達味之子的族譜」（瑪1:1-17；路3:23-38）。祂這身世也被當代的人所公認，稱祂為「達味之子」（瑪9:27;
我是納匝肋人耶穌（宗22:8）
耶穌是個歷史人物，因此有祂的家鄉 -- 納匝肋。這是人們看不起的一個小鎮（若1:46）。人們都知道祂出自納匝肋（若1:45；瑪21:11），連魔鬼也不例外（谷1:24；路4:34），因為「納匝肋人耶穌」已成了耶穌本有的名字: 由祂出生（瑪2:23）直到祂被捕（若8:4-8）和被釘在十字架上（若19:19），祂都被稱為「納匝肋人耶穌」。祂的同鄉也都認識祂的家世（若6:42），因而看不起祂（谷6:2-4）。 但是伯多祿宣講時，卻常指明是「納匝肋人耶穌」（宗2:22; 10:38）；施行奇蹟時，更是「因納匝肋人耶穌基督的名字」去進行（宗3:4;
4:10）。這正應驗了達味的預言：「匠人所棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石。」（宗4:11；詠118:22）
我是人子（若5:27; 9:37）？
按照聖經的用語，一般來說，「人子」不外是「人」的同義詞（詠8:5；則2:1,3,6,8;
3:1,3,4,10等處），也是「人」與「天主」相對的名詞，因此就有「天主不是人......也不是人子」的語法（戶23:19）。耶穌常常以「人子」自稱，也願意告訴我們，祂是一個真實的「人」。信經告訴我們「祂因聖神，由童貞瑪利亞取得肉軀，而成為人」。的確，為了與我們同行，祂隱沒了祂天主性的尊威，成了與我們無異的人（斐2:6-7），唯一不同的，就是祂沒有罪過，也不犯罪（希4:15；若8:45）。祂甘願分擔我們人類坎坷的生活，嚐盡我們人生的辛酸（依52:13-53:12），好能諒解、同情和鼓勵我們（希4:15;
12:3），使我們痛苦的人生，苦得有意義和價值（伯前2:20）。
我就是那一位（若4:24,28）
耶穌雖與我們一樣，同是一個「人」，可是祂卻是一個很特別的「人子」，那就是達尼爾先知在神視中看見的那位人子，即擁有「統治權的尊威和國度....和相似人子」的人子，祂「乘著天上的雲彩而來.....各民族、各邦國及各異語人民都要事奉祂，祂的王權是永遠的王權，永存不替；祂的國度，永不滅亡。」（達7:13-14）他就是要實現天主給達味所作的許諾的「那一位」（參閱撒下7:8-16）。由於耶穌的身份非常特殊，而當時的猶太人卻又誤以為耶穌就是「要給以色列復興國家」（宗1:6）的那一位政治家，因此耶穌的智慧和明智刻意採用這個相關的名詞「人子」，一方面使誤解祂是政治領袖的人（參閱
若11:48；路24:21）不會因此引起政治騷動（參閱 瑪26:5;
27:24），而另一方面，卻也叫「父所吸引的人」（若6:44）知道祂就是達尼爾先知所預言的那一位人子，亦即若翰說在他以後要來的「那一位」（若1:27）。
我是默西亞（若4:26）
「默西亞，意即基督」（若1:41）。「默西亞」是希伯來文 的音譯，「基督」則是希臘文
的音譯（前譯「基利斯督」，近代簡化為「基督」）：兩者都解說「受傅者」。
舊約時代的司祭、先知和君王都領受傅油禮（撒上9:16；撒下2:4；出30:30；肋8:12）。耶穌不論私下（若4:26）或公開（谷14:62）也曾宣告祂就是默世亞，而且祂還對門徒們說：「你們的師傅只有一位，就是默西亞」（瑪23:10），那就是說，唯一真正是默西亞的，就是祂自己，因為祂就是天主興起的那位「大先知」（路7:16），是天主的代言人（若8:26,28,38;
我是安息日的主（谷2:28）
「安息日」是天主藉梅瑟頒發的法律，叫人一方面要給予肉體所需要的休息，另一方面要給予靈魂所需要的營養，更給予天主應得的崇拜（谷20:8-10）。耶穌是「安息日的主」，那就意味著祂與天父一樣是「立法者」，更意味著祂是法律的「終向」（羅10:4），不但因為全部法律都為祂作証（若5:39），而且祂來正是為「成全」法律（瑪5:17），一方面實現法律論及祂的預言（路22:37；瑪26:54），另一方面則將舊約法律低水準的道德，提升到新約法律的最高境界（瑪5:21-48）。因此祂就是全部法律的「中心」，剔除了祂，全部法律就失了它的意義，更難以解讀（默5:1-5）。
我是天主子（路22:70）
公議會審問耶穌說：「那麼，你就是天主子了？」耶穌公開承認說：「你們說了：我就是」（路22:70）。可是，耶穌並非像猶太人誣告祂所說的「自充為天主子」（若19:7），因為祂實在是，因為在祂受洗時（瑪3:17）和顯聖容時（瑪17:5；伯後1:17）天父曾公開宣佈說：「這是我的愛子，我所喜愛的」。其實，早在預告救主誕生時，天使已界定了耶穌的身份：「祂被稱為至高者的兒子」（路1:32）。
正因如此，耶穌膽敢說自己出於父（若7:29），與父同是一體（若10:30; 17:22），並且擁有父對世人的統治權（若17:2）、審判權（若5:22）和生殺權（默1:18），甚致宣稱在亞巴郎以前祂已存在（若8:58），間接宣示祂就是「自有者」（出3:14）。因此若望在福音一開始便宣示說：「在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主」（若1:1）。因此，耶穌不只是一個「歷史人物」，而且更是曾「寄居在我們中間」的「人而天主」（若1:14；迦4:4）。
我是原始和終末（默1:17）
耶穌說：「我是阿耳法和敖默加，最初的和最末的，元始和終末」（默22:13）。從宇宙角度看去，耶穌是元始，因為「萬物是藉著祂而造成的，凡受造的，沒有一樣不是由祂而造成的」（若1:3）；祂是終末，因為按照「天父在愛子內所定的計劃---當時期一滿，就使天上和地下的萬有，總歸於基督元首」（弗1:9-10），因為「一切都是為了祂而受造的」（哥1:16）。
從信仰角度看去，耶穌是「信德的創始者和完成者」（希12:2）：祂是創始者，因為我們的成義，是透過對祂的信仰開始（羅5:1）；祂是完成者，因為我們信仰的對象，也就是祂（若9:35），信仰的高峰是「穿上祂」（羅3:14），與祂成為一神（格前6:17），而信仰的最後目標，就是永遠與祂同在一起（(若14:2-3；默19:9）。
從教會角度看去，耶穌是元始，因為祂是教會的頭（哥1:18），教會的生命力由祂而來（弗4:16）；祂是終末，因為教會從開始直到世界末日唯一懇切期待等候的，也就是祂：「主，耶穌！你來吧！」（默2:17.20）
我是生命（若14:6）
我們的第一生命，是拜基督所賜，因為「萬有都賴祂而存在」（哥1:18）；我們的第二生命，還是有賴祂的恩寵，因為「罪惡怎樣藉死亡為王，恩寵也怎樣藉正義為王，使人藉我們的主耶穌基督，獲得永生」（羅5:21），因為不只在祂內有生命（若1:6），而且祂就是生命（若14:6），是永遠的生命（若一5:20）。祂之所以來到這世界，正是為叫我們獲得生命，獲得更豐盛的生命（若10:10；若一5:11-12）。
值得注意的，就是為給予我們第一生命，祂易如反掌，一命就成（詠33:9）。可是，為給予我們第二生命，祂卻付出了無限的代價，受盡人間苦辱，甘願為我們成為「罪」（格後5:21），死在十字架上（若19:1-30），連最後的一滴血也為我們傾流（若19:34），而且還藉著 「宣告主的死亡」的彌撒聖祭（格前11:26），「一次而永遠地」（希9:12） 直至天地終窮，繼續付出這代價。因此伯多祿勸告我們說：「該知道，你們不是用能朽壞的金銀等物......被贖回來的，而是用寶血，即無玷無瑕羔羊基督的寶血。」（伯前1:18；參閱格前6:20）
我是生命的食糧（若6:35,41,48,51）
耶穌不但賜給了我們第二生命，而且更獻出了祂的體和血，作我們的飲食，滋養我們（若6:32,51,54,55,58），因為祂願意實現「天主與我們同在」的計劃，使我們在祂內合而為一，如同祂在父內合而為一一樣（若17:22）。
祂建立了聖體聖事，祝聖了餅和酒說：「這是我的身體 ----這是我的血」（瑪26:26-28）。耶穌既然說「是」，因此祝聖了的餅和酒，並不只是「代表」或「象徵」主的體和血，而實在「是」耶穌的體血。這是「信德的奧蹟」。從此我們明白為什麼保祿說得這麼嚴重：「無論誰，若不相稱地吃主的餅或飲主的血，就是干犯主體或主血的罪人。所以人應省察自己，然後才可吃這餅，喝這杯，因為那吃喝的人，若不分辨主的身體，就是吃喝自己的罪案。」（格前11:27-29）
我是葡萄樹（若15:1-5）
耶穌用這個就地取材的比喻，說出了「基督奧體」的大道理（參閱 格前12），尤其是強調我們與祂緊緊相連的絕對重要性。就如葡萄樹枝離開了葡萄樹榦，不能生存，更不能結果，同樣耶穌說：「你們若不住在我內，也一無所能---因為離了我，你們什麼也不能作」（若15:3.5）；不但如此，而且離開了祂，更有失落的危險，因為祂說：「誰若不住在我內，便彷彿枝條，丟在外面枯乾了，人便把它拾起來，投入火中焚燒。」（若15:6）耶穌向我們要求的，就是「多結果實」（若15:8），「結常存的果實」（若15:16），即結「愛」的果實，因為祂說：「如果你們之間彼此相親相愛，世人因此就可認出你們是我的門徒」（若13:35）。要能結出愛的果實，就得與祂---愛的化身---緊緊結合：結合者，就是「存在祂的愛內」（若15:10）。這樣去作祂的門徒，才能深深分享祂的喜樂（若15:11）。
我是世界的光（若9:5）
天主是光（若一1:5），耶穌是天主子，因此祂也是光，是世界的光（若8:12; 9:5），就是說，是「普照每人的真光」（若1:9）。祂以光的身份來到這世界上（若12:46），「為光照那坐在黑暗中和死影下的人們」（路1:79），使跟隨祂的人不再在黑暗中行走，好能獲得生命之光（若8:12）。可惜，「光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明，因為他們的行為是邪惡的」（若3:19）。因此耶穌呼籲說：「幾時你們還有光，應當信從光，好成為光明之子」（若6:36）。
基督徒也分享耶穌是光的使命。耶穌說「你們是世界的光」（瑪5:14）。因此所有基督徒在世上「應發放光明，有如宇宙間的明星」（斐2:15），用自己良好的生活表現作光，使人光榮天父（瑪5:16）。要真能如此，首先自己得先履行真理，來就光明（若3:31），那就是說，得先徹底地「信從祂」（若12:36），在祂的光照下成個「新的受造物」（格後5:17），因為祂就是由雅各伯出現的（戶24:17）那顆明亮的星辰（默2:16）。
我是復活（若11:25）
約伯傳說:「人若死了，豈能再生？」（約14:12）的確，死亡是罪惡的薪俸（羅6:23），誰也不能幸免（希9:17）。這是原罪帶來的苦果（創3:19；羅5:12）。可好，耶穌告訴我們：「我就是復活」（若11:25）。祂是「生命之原」（宗3:15），祂就是生命（若14:6），祂有使人復活的能力：祂復活了拉匝祿（若11:1-44）和納因城的青年人（路7:11-17）就是証明。可是祂更有使自己復活的能力。事實上，為了我們的得救，祂甘願（若10:18）分受了人類死亡的痛苦（若19:30.33），但卻按照祂生前的預言，死後第三日復活了（瑪27:63; 28:6），並且顯現給許多人以示証明（格後15:3-9）。
因此，祂的復活是實在發生過的歷史事實（格前15:20），並且肯定我們的信仰的真確性（格前15:12-19），更給我們保証我們的肉軀他日的復活（得前4:13-17）。因此我們可以毫無疑惑地信祂的話。祂說：「凡看見子，並信從子的，必獲得永生，並且在末日，我要使他復活。」（若6:40）
我是真理（若14:6）
耶穌說：「我為此而生，我也為此而來到這世界上，為給真理作証：凡屬於真理的人，必聽從我的聲音。」比拉多說：「什麼是真理？」但他未得到答案之前便走了（若18:37-38）。
究竟什麼是真理？耶穌對天父說：「你的話就是真理」（若17:17）。天父的「話」就是天主聖言，亦即耶穌自己。因此若翰為真理作証（若5:33），也就是為耶穌作証（若1:15）； 同樣，耶穌為真理作証，也就是為自己作証（若18:37）。因此祂說：「我即使為我自己作証，我的証據是可憑信的」（若8:14）。為什麼呢？因為祂就是真理（若14:6）。
為使我們能進入祂的真理內，祂給我們打發了真理之神（若16:13），為使我們能徹底認識祂而獲得自由（若8:32），獲得真正的自由（若8:36），就是擺脫罪惡的舊我的枷鎖（羅6:6），穿上新人（弗4:21-23），在新生活中度日（羅6:4）。
我是道路（若14:6）
原祖犯罪以後，通往天國的道路被杜絕了（創3:24），人要離開天主的面（創4:14）。聖言降生成人，一再打通這條杜塞了的道路，如同雅各伯在夢中所見的（創28:12），成為天人之間的階梯（若1:51），成為一條又新又活的通道（希10:20）。 因此，耶穌說:「我是道路......除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若14:6）。正是按照這個定論，日後保祿說：「在天主與人之間的中保只有一個，就是降生成人的耶穌基督」（弟前2:5）。伯多祿也說：「除祂以外，無論誰，決無救援，因為在天下人間，沒有賜下別的名字，使我們賴以得救」（宗4:12）。這是絕對的真理，沒有梵二前和梵二後的分別，「信仰自由宣言」也沒有改變這真理。
這端絕對性的真理，叫我們知道「認識耶穌」的重要性（斐3:8-11）和「向他人介紹基督」的嚴重責任（格前9:16；羅1:14）。由此我們明白為什麼耶穌要吩咐我們說：「你們往普天下去，向一切受造物宣傳福音，信而受洗的必要得救，但不信的必被判罪。」（谷16:15-16）
我是師傅和主子（若13:13）
耶穌是來自天主的師傅（若3:2），是唯一的是師傅（瑪23:10）。 祂來到這世界招收門徒（瑪9:9；若1:43; 21:19），教授他們天主的道理（瑪22:16），因為祂的教訓不是祂的，而是派遣祂來者的（若7:16; 14:10）。祂自己也是天父最佳的門徒，天父教訓祂什麼，祂就講什麼（若8:26,28,38）；天父喜歡什麼，祂就做什麼（若8:29; 14:31）。祂施行言教（若17:6,8,14），但更著重身教（若13:14,15），祂是個「先行後教」的師傅（宗1:1）。祂也清楚刻劃出做祂門徒的主要條件，就是要遵守祂的話（若8:31），要彼此相親相愛（若13:35），要良善心謙（瑪11:29），要天天背負十字架（路14:27），要結出能光榮天主的果實（若15:8）。
祂升天後，還打發護慰者聖神（若14:16），叫祂負起導師的責任繼續教導我們（若16:13-14）。祂更創立了教會作祂的代權人（瑪16:19）和代言人（路10-16），使我們面對錯誤、輿論和學說的波濤，能有一根可靠的「支柱和基石」（弟前3:15）。如果天父介紹聖子時說：「這是我的愛子，你們要聽從祂！」（瑪17:5），相信耶穌也向不同時代的人說：「這是我的教會和導師，你們要聽從她！」
我是君王（若18:37）
天主派天使加俾額爾徵求聖母的同意作耶穌的母親時，已經清楚說了：「上主天主要把祂祖先達味的御座賜給祂，祂要為王統治雅各伯家，直到永遠；祂的王權，沒有終結。」（路1:32-33）耶穌對自己的王權，有全面的意識。因此，面臨死亡的危險，祂在比拉多面前仍公開承認：「我是君王」（若18:37）。可是，祂卻兩次重覆強調說：「我的國不屬於這世界」（若18:36）。天主也藉著比拉多「由上賜下」的權威（若19:11），一方面口頭宣佈：「看！你們的君王」（若19:14），而另一方面用三種文字書面鐵定這王位：「納匝肋人耶穌，猶太人的君王。」（若19:19-22）
不單如此，耶穌更是「萬王之王，萬主之主」（默19:16），因為祂的王國不是「屬世的」，而是「屬靈的」，超越任何種族、語言、文化、膚色和國籍的疆界（依60），而且祂為王的統治方式更與俗世的不同（路22:25-28），祂在十字架上的祭獻，就是最佳証明：以自我犧牲去統治，以服事他人去取勝（若12:32；瑪20:28）。
我是善牧（若10:11.14）
在若望福音中，耶穌一而再的宣稱：「我是善牧」（若10:11,14），更指出祂的「善」在於認識祂的羊（若10:14），尤其是在於為羊捨命（若10:11,15,17,18），而且是甘心和自動的捨命（若10:18）。但祂卻有一個焦慮，就是有些羊尚未屬於祂；也有一個期望，就是所有的羊都成為一牧一棧（若10:16）。這位「善牧」實現了天主要興起一位牧人的預言（則34:23），也願意伯多祿和他的繼位人繼承祂「總司牧」的工作（伯前5:4），牧放祂的羊群（若21:15-17）。同樣，伯多祿也照樣要求其他牧者要好好照顧托付給自己的羊群（伯前5:1-4）。
耶穌是「善牧」，就要求祂的羊群是「好羊」：他們應設法認識耶穌的聲音（若10:4），跟隨祂的足跡（伯前2:22），關心羊棧外的其他羊（若10:16）；同時也應信服和聽從祂派遣來的牧者（希13:17），並以祈禱支持他們（弗6:19）。
我是門（若10:9）
最後，耶穌還告訴我們：「我是門」（若10::9），而且是「羊的門」（若10:7）。真奇怪！耶穌不說「我是羊棧的門」，卻說：「我是羊的門」。是否有什麼特別的意義？
字面看來，耶穌好像沒有提及「羊棧的門」。但是間接提及了，因為耶穌說：「凡不由門進入羊棧，而由別處爬進去的，便是賊，是強盜」（若10:1）。但是耶穌好像特別著重「羊」，因為有關羊的篇幅較長。祂說：「由門進去的，才是羊的牧人，看門的給他開門，羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊，並引領出來。當他把羊放出來以後，就走在羊面前，羊也跟隨他......。」（若10:2-5）
因此，不論是為「羊棧」或是「羊」，耶穌都是「門」：「羊棧」指教會，「羊」指每一個個別的基督徒。但為兩者，「門」的意義都是一樣，是出入必經之路。對教會而言，一切進入或輸出教會的思潮，若不經過或不願接受耶穌基督的過濾，都難免有破壞性的成份，就如同不由門而入的賊，只會偷竊、殺害、毀滅一樣（若10:10）。為個別基督徒而言，我們的「進和出」（按照希伯來語風，「進出」解說「生活」），若不經過耶穌基督的過濾，也難找到肥沃的精神草場，那就是說，我們的人生（信仰方面、靈修方面、甚至物質方面）必會感到空虛、乏味、無意義、無價值，因為我們人生的「安全感」和「滿足感」只可以來自基督。這正是耶穌所說的：「我就是生活的食糧，到我這裡來的，永不會饑餓；信從我的，總不會渴。」（若6:35）可見這道「羊的門」是多麼重要！
結語
耶穌基督，你是誰？
教宗在「第三個千年將臨之際」文告中，對我們說：「為了認識基督確實是誰，特別在這一年的個程中---基督徒應以更新的興緻轉向聖經。在啟示的章節中，天父親自在愛中降到我們中間，並與我們同在，將祂唯一獨生子的本性和祂對人類救恩的計劃揭示給我們。」（40節）
上面所寫的，不外是依照教宗的指示，由聖經的寶庫中提取一些資料，尤其是提取耶穌的自我介紹，嘗試幫助我們從多方面去認識和了解我們所信仰的耶穌基督究竟是誰。
可是，始終我們得承認，耶穌基督的身份實在太豐富了，祂本身就是一個「奧蹟」（哥1:26-28）。耶穌早就告訴了我們，這奧蹟不是血和肉可以啟示給我們，而是我們在天之父（瑪16:17）。要是保祿為厄弗所的教友屈膝祈禱，求賜他們能領悟基督的愛的高、深、廣、遠（弗3:14-19），在這基督年內，除了努力研讀聖經外，我們也得同樣熱切地祈禱，求天父怎樣將聖子啟示給了保祿（迦1:12）和伯多祿（瑪16:17），同樣也啟示給我們。可是，得遵守一條不可或決的條件，就是成為一個謙小的人，因為天父喜歡將這些奧秘瞞住自認智慧和明達的人，只喜歡啟示給小孩子（瑪11:25-26）。
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