新福傳--人人有責

Josefina Errazuriz 陳德康譯

 

神思 第廿八期 一九九六年二月 92-98

 

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摘要 

作者先追尋福傳的意義,繼而配合依納爵《神操》,列出福傳的步驟:即用天主的眼光看世界,明辨生命與死亡的力量,將自己一生獻與生活和修和的力量,甚至甘願接受十字架。

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(一)教會今天的召叫 

教宗於不同的文件中,在不同的國家所發表的講話裡,召喚我們用上主的眼光看現今世界,以致我們能對世界負上責任。多個主教團在他們所發出的牧民指引中亦作出同樣的呼籲。教宗及主教們希望我們能察覺得到現今世界在所有層面正急刻轉變。在劇變本身及其環境,危機和暴力同時出現,所以上主賜與生命的力量必須滲透其中。 

面對這些轉變,教會召叫所有已受洗的,充滿信德的基督徒,不論是司鐸或平信徒,男或女,齊心用福音的力量,孕育未來的世界。教會挑戰我們去創造一個全新,充滿上主永恆活力的未來。藉著耶穌基督,這永恆活力已來到我們中間。 

教宗稱這新的傳教動力為「新福傳」。他認為新福傳必須用新的心火、新的方法、新的表達方式去進行。唯有這樣才能帶給現今世界和人類所有福傳的精粹。(若望保祿二世:1983年給拉丁美洲主教團的講話)。

(二)福傳的意義

(1)    外教人的世界 

在外教人的世界,euangelion(福音)是一個希臘文的宗教用語,表示「喜訊」,用於戰爭勝利和凱旋君王的即將來臨。君王會執行公義,賞報服從他的人,懲罰反對他的人。

(2)    舊約中

在舊約時代,euangelion是用來宣告上主救恩的來臨(依52:7)。上主的救恩包括戰勝敵人,為受壓迫者帶來安慰,為無助者帶來公義,罪惡的赦免和重回預許的福地。在舊約中,「喜訊」是動態的超性力量。喜訊必須被宣講,亦顯示出上主的榮耀,祂權威神國和上主公義的建立。 

(3)    新約中

A.    耶穌

耶穌自稱為「喜訊的傳報者」(瑪11:4-11,路4:16-21)。耶穌的信息精要是「時期已滿,天主的國臨近了,你們要悔改」(谷1:15)。耶穌宣告在祂內,天主的國已經臨近,祂召喚門徒先要尋找天主的國度,並預許其他一切必加給他們(瑪6:33)。耶穌是喜訊的傳報者,亦是喜訊本身。耶穌帶來父愛世界和人類的喜訊,祂亦是喜訊的核心。透過耶穌,上主親自在祂的子女中間建立父的王國,並以此拯救他們。上主的子女因而開始明白到大家是兄弟姊妹,以手足之情彼此相待。耶穌就是喜訊,藉著祂的降生,帶給我們喜訊,祂就是「厄瑪奴耳」「天主與我們同在」。

B.     門徒

從十字架死亡中復活的耶穌與門徒相遇。耶穌使他們充滿喜悅,賜給他們力量,啟導他們,派遣他們(谷16:15)往普天下去向所有的受造物宣講喜訊(福音)。他們以神聖救恩的洗禮救贖人類,在眾人的心靈深處刻上基督的印記。

與復活的耶穌相遇,令宗徒門內心充滿喜訊的歡欣,改變他們的生活,成為喜訊的傳報者。他們發現上主正透過耶穌的死而復活救贖人類。他們亦發現,天主正前所未有地施展祂的大能,通過聖神,在我們中間建立公義慈愛的神國。他們深深地感受到,生命中沒有其他比這更重要。所以他們要出外宣講這喜訊,這福音。這喜訊完全推翻了他們固有的價值觀。在福音內,他們感受到它的核心意義,就是世界的救贖。對於聖保祿來說,福傳是由天主所推動的,福音必須被宣講,好使世上一切能得以更新。他感嘆說:「如果我不傳福音,我便有禍了!」(格前9:16

C.    今日的我們

作為現代的男女,我們應怎樣去宣講這喜訊,及確保對於社會和歷史來說,這真是一個「好」和「新」的訊息?我們須宣講好的及具震撼性的訊息,才能改變更新世界?我們應怎樣做才能達到此目的?答案是永遠不變的。如果我們能像宗徒們一樣,與復活的基督在心靈的深處交往。基督愛我們,令我們深信祂就是世界和歷史的主宰。唯有經驗到基督的邀請,「與祂一起」為建立父的神國而辛勞(《神操》95),才能達到此目的。為建立父的國度,每一位已受洗者貢獻出他的生活和事工,服務社會,令世界更充滿手足之情和人性化。我們感受到我們是被召選的一群,這份使命,這個召叫,引領我們到耶穌跟前,深切反省,改變我們的價值觀。唯有這樣,我們才能成為這強有力的喜訊的傳報者,這喜訊會為社會及其架構帶來衝勁。

(三)新福傳

「新福傳」是為回應教宗於天主子降生後第二個千年之末,對整個教會和所有已受洗者所作出的呼籲。新福傳是一個傳教使命,催促大家將救恩的信息,帶給人類;將基督的喜訊傳入不同的文化,令整個人類得以更新。「這使命同時亦會為個人良心,集體良知,個人活動和生活及環境帶來轉化。」(《在新世界中傳福音》勸諭Evangelii Nuntiandi n.18)新福傳的目的是藉著福音的力量,即藉著復活的基督,「將公義審判的標準、左右人取向的價值、利害關係、思想方向、靈感來源和生活模式中所有反對聖言,反對天主救世計劃的加以革新」(《在新世界中傳福音》n.19)。

教會深信福音是不受任何地域限制,能給不同的文化帶來生命。所以教會作出呼籲,將福音和文化之間的隔膜消除,兩者之間的隔膜是當代最大的悲劇。若望保祿二世肯定說:「假若信仰不能成為文化的一部份,即表示信仰未被完全接納,未經深切反省,未被忠信地生活出來。」(Discourse 1982)將福音的價值具體化,滲入文化中,能革新人類及文化。《平信徒》宗座勸論(The Apostolic Exhortation “Christifideles Laici”)提醒我們梵二的訓導:所有司鐸和平信徒,所有已受洗者,都負有使命於上主的葡萄園內耕耘結果。「葡萄園是整個世界,它必須依據上主救世的計劃進行改革,準備天主神國的來臨。」這任務既重大又吸引。

在「智利新福傳」這份文件中,智利主教團提到:「我們己接受上主的召叫,祂引領我們在拉丁美洲進行新福傳。為達到此目的,我們自己亦需不斷轉化,回應上主的邀請,踏上祂的聖道。同時我們亦不可忘記現代文化,它可給人類帶來正面的貢獻及負面的威脅。」

為拯救人類,上主透過子的降世,實現祂救世的計劃,將福音傳到世上,深入文化。我相信歷史上聖人都以此為榜樣。通過洗禮,我們被揀選在愛內成聖,踏上同一道路,以生活作見証和奉獻,將福音救世的力量帶給身邊的人,融入一切事物中,令我們能公開地、有力地在家庭裡、在工作崗位上、在日常生活中傳報喜訊。

達致此道路有數個步驟:

- 用天主的眼光看世界。

- 明辨生命的力量和死亡的勢力。

- 將自己的一生獻與生命和修和的力量,甚至接受十字架。

用上主的眼光看世界 

我們檢視自己的生活,包括個人生活、家庭生活、工作生活、俗世的生活,為求建立更具人性的世界。我們檢視這世界,人和事,不同的環境和危機,祈求耶穌令我們懂得用愛和恰當的態度對待世界,因為世界是父所創造的,世上一切受造物都是父的子女。不斷的默觀福音能幫助我們達到此目的,這樣我們才能充滿基督福音的精神面對一切。

明辨生命的力量和死亡的勢力

在個人生活、社交生活、婚姻生活、家庭生活、工作生活、社會政治生活中,我們均被召作出回應,所以我們必須能在不同的範疇裡清晰地辨別生命的力量和死亡的勢力。透過祈禱、教會的指導、教會的社會訓導、主內團體兄弟姊妹的支持,能幫助我們作分辨,將世界轉變成一個充滿使徒性明辨的地方,創造一個屬神的環境,生活上忠信於主,在我們中間建立主的王國。

將自己的一生獻與生命和修和的力量,甚至接受十字架

透過十字聖架,生命和修和的力量存在世上每一角落。現實生活中,團結的力量和分化的力量互相衝擊。我們要愛身旁所有的人,正如耶穌愛了他們一樣,將救恩帶入不同的文化中,令不同的文化能在分歧中保持共融。為達到此目標,我們須效法基督的榜樣,傾盡全力,直到最後一口氣。同時將這一切獻在祭台前,好使我們在慶祝我們獲得救贖之際,充滿上主於感恩祭中與我們分享祂的神聖,使生命豐盛。

由此我曉得在行動中默觀,在一切事中尋找天主,開放自己與復活的耶穌交往。在心中,我們可能會感到有些疲倦和幻想泯滅,但與基督相遇,會在我們內心激起新的心火:

- 無論身在何處,為生命作見証;

- 以耶穌之名作宣講;

- 為了基督本人及祂的訊息。

新的心火令愛的想像力復甦,使我們能夠發掘出新的途徑,新的表達方式去宣告喜訊,為世界帶來轉化及生命。


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