神思 第廿七期 一九九五年十一月 21-33頁
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作者是一位對佛學與天主教神學有湛深認識的靈修家。其文章描述基督宗教與佛教皆以超越理性思考的空無，去表達至高的智慧。佛教般若心經，聖經中之斐理伯書及聖十字若望的著作都有此表現。作者深信智慧與空無就是兩教交談的共同基礎，如此交談不但加深個別宗教的獨特性，更能聯手邁向超越一切的智慧。
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基督宗教神秘家顯然超越理性和思考而進入超概念的寂靜中
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神秘的靜默──
在其中他或她毌須文字或概念，因為天主是立即臨在於非二元論的愛中。天主不再在「外處」，而是生活於人內，在浩瀚宇宙中一切受造物之內。同時，從腦海和心底升起一度焰焰愛火，指向至卓絕的智慧。這智慧既黑暗、含糊、充滿奧秘，又不能用清晰的笛卡兒思想表達出來。它是無形無象，難以言語形容的。
久而久之，天主從以前慈愛的臨在，變作令人苦惱的不在。然後否定傳統的神秘家談及黑夜、不知之雲、空虛、空無、無物。他們用各種象徵來描述一個陷入巨大奧秘，深感困惑者的狀況。不過，通常否定神秘家會事後回顧，明確陳述：這空虛或無物是至高超的智慧。無物是所有；黑暗是光明；空虛是滿溢。對於這點，聖十字若望清楚指出：
天主在祂內是所有，但為我們是無物；
天主在祂內是光明，但為我們是黑暗；
天主在祂內是滿盈，但為我們是空虛。
就如蝙蝠因為過度的陽光而失明，我們被天主強烈的光照射，祇見漆黑一片。保祿在往大馬士革途中，就被這光照著而瞎眼。總言之，那黑暗、無物、空虛充滿超卓的智慧。「啊，指點迷津的黑夜；啊，比黎明更可愛的黑夜！」
我們在佛教內亦可以找到非常類似的道理。般若波羅密多(prajna paramita)文學在公元前100年到公元600年的印度寫成，包括三十八本不同書籍，這套文學頌揚空虛中智慧的奇妙。 Prajna這字意指智慧。Paramita這字有不同翻譯：完美、超越的、解放的。智慧引致救贖，提攜我們從這個短暫世界中的紛爭、混亂，走向啟迪的領域彼岸。重要的是，這智慧是無形、含糊、不可明狀的，空虛的。智慧表達於完全靜默中，或像佛陀的神秘微笑。有人說佛陀講道49年，而他從未動過寬闊的舌頭。他以沉默講道；他用空無教化。
因此，空無就是佛教智慧的特點，就如在否定神秘家內的黑暗，是基督徒智慧的特色一樣。
佛教徒的空無是充滿慈悲的，那偉大的智慧是根基於慈悲內，有句古語甚至說空無等於慈悲，一個墮入這空虛的人，就是跌落一個溫和、慈悲接待的無底深井中。
將近生命的末期，那明智的鈴木博士(Dr.
D.T. Suzuki)逐漸被那慈悲者吸引。他強調阿彌陀宗(Amidism)與禪學的密切關係。他說，如果沒有慈悲「就沒有宗教或佛教，因此，亦沒有禪學。」為了說明這點，他引用一個典型的禪宗故事：
某人問Joshu：「佛陀是得道者，亦為我們眾人的導師，他自然不受情慾困擾，對嗎？」
Joshu回答：「不，他是那位珍惜最強烈情感的人。」
「那怎樣可能呢？」
「他最大的渴望是去拯救一切有感性的人！」Joshu回答說。
這就是那得道者的最偉大慈悲。
正當基督徒智慧以看見天主，在愛中結合而給予無窮的福樂為頂點，佛教智慧則以涅槃 ── 釋迦牟尼悟道的至高境界為顛峰。
般若心經在中國、日本、西藏和蒙古，是特別重要的。這首短經(可以印在一張紙上)大約在公元4世紀寫成。表達完美智慧的核心或要義。是一首詠讚智慧在空無中的詩歌。經常在日本所有的禪院內被頌唱，亦在喇嘛廟宇裏被研讀。這經原文為梵文，現在我們有七種中文翻譯，其中以鳩摩羅什(344-413)和玄裝(600-664)如詩的譯文，最常用作詠唱和研究。
雖然般若心經稱頌智慧，但是，它並非一篇形上論文，而是勸勉或召喚人走向慈悲空無，一個到達彼岸者的空無。它的力量不單在其意義中，亦蘊藏於禮儀頌謝內(類似中古歐洲的額我略詠唱)；而有節奏的顫動持續地把人帶入空虛中，即使他沒有反省內容。在禪廟內聽到這篇梵文的誦念是難忘的經驗。般若心經以觀世音(中文譯作觀音；日文Kannon)盤坐默想的圖像開始。
觀音正專心誦念般若心經時，覺察所有五陰皆空，亦免除痛苦與憂傷。
觀音有時被畫成男、亦有時女，就如每個達道者，她正在尋找智慧，但是，她的主要特徵在於她是仁慈者。故此，她深受亞洲各地人士愛戴，到處可見微笑、慈悲的觀音像。她的名字日文直譯為聆聽每種聲音者：觀世音。
她對所有生靈充滿惻隱之心，她不單傾聽普世的聲音，尤其貧苦、憂傷、受壓逼者的哭叫。她在這篇梵文開始時出現，指出智慧根植於慈悲中。要達到至高智慧或領悟的人，必須擁抱那導致完全虛無的慈悲。唯有對普世懷著慈悲心腸的人，才能成為真正的智慧者。
觀世音經常被畫成手、臉無數，目光仁慈地四射，伸手援助所有受苦者。
觀世音的慈悲有三方面應受注意。
首先，雖然她正在聆聽貧窮和受苦者，她的面容並未因憂慮而歪曲。相反，她的咀唇掛著細緻的微笑。
第二，她的慈悲並非單獨指向現世受苦者的福利，更重要的，她渴望一切有感覺受造物的救贖，她拒絕進入涅槃，直至所有人獲救。
第三，觀世音不作任何事。她不是行動主義者，她聆聽，並因她的慈悲空無，與受苦的世界變成一體，而加以拯救。「無數的生靈，我許願要全部拯救他們。」
浸淫於對智慧深入、默想的尋覓
──
般若波羅密多
──
觀世音覺察內心的空無，那五陰(skandhas)，即是知覺的五個層面，是完全空虛的，而觀世音正注視著無物的空洞。這是那頓悟，把菩提薩埵從痛苦與貧困解放出來的至高智慧。而此時觀世音轉向那喜愛的門徒，舍利子(shariputra)說：
啊，舍利子，色即是空，空即是色。
這些令人迷惑的文字，為瞭解這經和基本佛教頓悟，是非常重要的。在未得道的人看來，色和空是完全對立的。
那個譯作「事物」(form)的字，亦解作「顏色」，而把它和空虛看齊，似乎是矛盾。不過，觀世音從空無(void)中看到事物(form)。
要點在此：進入形上智慧的空無並非逃避每日的生活，一個人毌須亦不可以逃避物質的世界。一個人要對事物保持超然的態度，才能進入空無，而非抹殺所有事物。一個人正好不依戀任何事物，才能進入空無。人停留在世界、事物中。當人進入涅槃時，過程達到高峰，因為涅槃即生死。換句話說，那超卓的空無，亦即涅槃，和構成生死的萬物無分彼此。佛道的主要詭論就在其中。
明白這點後，就會瞭解觀世音怎樣能夠聆聽貧苦者的哭叫，而仍然保持她內心的寧靜，經常展開慈悲的笑容。她覺察事物，但並沒有依附它們，既不受憂慮纏擾，她就充滿慈悲的仁愛。
既肯定了色即是空、空即是色，般若心經繼續具體顯示箇中道理。所有佛法(dharmas)
── 一切事物，包括佛理 ── 皆空無。它們不呈現、也不消失；不增加亦不減少。簡言之，它們並非是或否，因為跟隨形式(而這與原文：色即是空和空即是色互相抵觸。)這經文接下去是一連串的否定、奇特詭論。
「沒有感覺、領悟、衝動、意識、眼睛、耳朵……。」所有佛教堅持為神聖的，完全作否決。四樞真(Four
Noble Truths)被否定了 ── 因為沒有智慧、得道、痛苦、脫離苦海。
如果有人嘗試邏輯地理解這些詭論，他將碰壁。他必須謹記這經源於非二元論的深遠體驗。不單止佛教哲學家，各宗派的哲學家，有時宣稱他們曾經驗過萬物的一體性。其實，由於對事物一體性的經驗，加上事物的多樣性，才產生希臘哲學中一與多的主要問題。而佛教面臨同一的問題，找到神秘的解答。佛祖沉思冥想，從恐懼、憂慮和錯覺解放出來，達到完美的領悟。
般若心經以頌揚完美的智慧作結。般若波羅密多是偉大、神聖、至尊的，就如真言所表達一樣。各處千萬的信徒，如果虔誠朗誦這經，就會帶給他們脫離痛苦與憂慮的自由。那超卓、形上、至尊、完美的真言，將提攜他們渡河、抵達真正和平的彼岸。
已抵、已抵彼岸，
到達完美的領悟。
即使這首經文面臨類似阿里斯多德的問題，過程頗為不同。觀世音(Avalokitesvara)不用因果來推理；她不用辨別的理智；她的知識並非由體驗、理解和判斷所組成。相反地，她靜坐沉思、忘我，而在自己的內心，找到真正的智慧。同時，她找到真我，那擁抱整個世界的大我。的確，透過慈悲，和非二元的體驗，她成為整個世界。
在致斐理伯人書信中，保祿為自我空虛的耶穌作了一首讚美詩。也許是一首早已流傳基督徒團體聖歌的改編，它不是一篇對空虛和無物的哲學反省，而是給斐理伯人的訓勉語，鼓勵他們謙遜和空虛，如同耶穌謙抑、空虛自我一樣。那早已存在的耶穌，是天主的形體；但他並沒有以自己與天主同等，卻使自己空虛，取了奴僕的形體。
他空虛自己。有趣的是：某部日文翻譯聖經把空虛自己，寫成「他使自己變為空無。」
不過，藉著降生成人來謙抑自己還不足夠，他擁抱生命的奇恥大辱：死亡。而且不是任何的死亡，而是任何猶太人所能想像的最羞恥的死亡：被同胞唾棄、受外邦人釘死在十字架上。
但天主舉揚了他。他升了天，而現在普世崇拜他，致使天下的一切，無不屈膝叩拜，一切唇舌無不明認耶穌基督是主。那徹底空無的降孕尾隨著同樣徹底的光榮。而所有都是最慷慨和慈悲的流露。「因為你們知道我們的主耶穌基督的恩賜：他本是富有的，為了你們卻成了貧困的，好使你們因著他的貧困而成為富有的。」(格後8:9)
這樣，保祿勉勵斐理伯人去效法耶穌的謙遜。的確，他訓勉他們去懷有耶穌的心情。「你該懷有基督耶穌所懷有的心情」(斐2:5)。他們該使自己空虛，如同耶穌的空無一樣。
確定地，耶穌的空無不單以此原文為根據，耶穌被拒絕和唾棄的主題貫串整部新約。從起初，取了血肉的聖言就被拒絕。他已在世界上，但世界卻不認識他；他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。在客棧中為他沒有地方。民眾選擇巴拉巴，並叫喊說：「釘死他」。門徒逃跑而剩下他一人。起初他並不孤單，因為天父與他同在；但後來，當他被天父捨棄時發出悲痛的喊叫：「你為甚麼捨棄了我？」他把自己的母親交給他所愛的門徒；最後，當他的肋旁被槍剌透時，流出了血和水。降生成人的聖言，其徹底空無之處，就在他流出每滴血，他的完全空無是以十字架作象徵。
而尾隨死亡而來的是復活和光榮。「默西亞不是必須受這些苦難，纔進入他的光榮嗎？」(路24:26) 死亡和光榮，空無和充足。一粒麥子死了，纔結出很多果實。這是耶穌的生命。
此外，在全部聖經中，空無和圓滿是宗教體驗的方式。阿巴郎已準備犧牲他的獨生子，當他聽到上主承諾，他的子孫將多如天上的繁星和海邊的沙粒時，內心充滿喜樂，瑪利亞頌揚天主垂顧了他婢女的空無，所以今後萬世萬代都要稱她有福。神貧的人是有福的 ── 那徹底空無的 ── 因他們將受讚美。憐憫人的人、飢渴慕義和哭泣的人將繼承天國的產業。正如佛陀的空無帶來悅樂的開悟，同樣，基督的空無引致天國，那謙遜的，那些孩子們，正是承受天國的人。
而這空無充斥基督神秘學的著作內。沒有謙遜，便不能祈禱進步，這是伯爾納伯、方濟、依納爵、大德蘭等不斷訓導的。沒有謙遜這基石，就沒有基督徒仁愛。最偉大的愛，是那完全空虛和謙遜所展示的死亡：「人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。」(若15:13)
Masao Abe這位著名的佛學家宣稱，為他來看，聖經中最給人深印象和令人感動的章節之一，是斐理伯人書中的空虛(kenosis)，特別明白顯示天主的愛。他述說：「藉著降孕或空虛，基督的死亡，天父以超越區別性正義的無條件之愛來顯示自己。當我們認識或相信基督天主聖子空虛自己，而且服從至死在十字架的時候，天主深不可測的愛，就清楚地被瞭解了。」他繼續說：如果天主子空虛自己，我們亦應考慮天父的自我空虛，天主的空虛。「天主聖子的空虛或自我空虛，不是源於天父自己，天主的空虛嗎？沒有天父的自我空虛，天主聖子的自我空虛是難以理解的。」簡言之，空虛的天主是空虛基督的基礎。
Abe接下說：而這點打開和佛學交談的門路。因為佛學中現實的最終基礎，是慈悲和動力的空性(sunyata)。他作結論：「我已經提過，在基督教義中，如果天主真的是仁愛的天主，那麼，空虛的天主這觀念，作為空虛基督的根源，是重要的。我亦指出，在佛學裏，空性必須生動地掌握，而非不動地，因為空性不單表示智慧，也指慈悲。然後，當我們瞭解基督教義中空虛天主的概念，不但沒有排除任何一方宗教的特色，反而藉著加深個別的獨特性，我們找到更深遠層面的共同立場。」Abe藉此方式，舖路準備佛教徒空性和基督徒空虛之間的啟發性對話。
為了明白這論調，讀者必須謹記Abe，一個日本人，畢生大部份時間生活於京都，深受京都派哲學薰陶。他尤其熟識日本著名哲學家Keiji Nishitani(1900-90)。此外，Abe不單是個學者，他勤奮參禪(作者曾和他一起在京都坐禪)。他不單以研究吸收般若心經，更以生活 ── 長時期在冥想禮堂作靜坐參禪。因此，當他講論空無時，他是以內心深處所體驗的來作話題。
不過，當他和西方交談時，Abe間中用禪學語言，也許使局外人迷感。他述說：「天主聖子不是天主聖子。」(因為基本上他自我空虛)。正好因為他不以天主子自居，他真正是天主子。(因為從起初，他經常以基督、默西亞身份工作，在救恩功能中自我空虛)。 毫無疑問地這會給予西方學者深刻的印象，但是，其他人則困惑。
Abe在幾個場合闡述他的論調，並邀請著名的神學家作回應。在此簡述漢斯•龔(Hans Kung)的回答已足夠。
龔以鑽研聖經、德國哲學、傳統基督神學的西方學者身份講。他對Abe以佛學解釋聖經感到不安和困惑，並懷疑地問：「這種創新的佛學闡釋，亦能夠成為基督徒的闡釋嗎？」他堅持認為，聖經中從未提及天主自我捨棄。斐理伯書中詩歌祇講述耶穌基督、天主子的空無。此外，這空無並非恒久的狀況，而是發生於一個獨特、歷史性生命，和死在十字架上的恥辱。他總結說Abe的論調是違反聖經原則的。「身為佛教徒，他甚至在基督徒異地，發現自己的世界。」
然而，一位西班牙神秘家和超卓的神學家，亦用類似Masao Abe的語言。聖十字若望提及天父的自我空虛，雖然沒有明確指明出於斐理伯的聖詠。他描述天主無比的愛，顯然從自己至深的神秘體驗而寫，天主把祂自己通傳給靈魂所用的真愛，無與倫比，非母親撫養孩子，或兄弟、朋友之愛所及。然後，作者接著用那祇有從神秘學家筆鋒纔能流露的驚人文字：
無限大父寵幸和讚揚這謙虛、愛人的靈魂，對她的溫柔和愛護的真相，竟然達到這個程度 ── 啊，美妙之事，值得我們所有敬畏與欽佩！ ── 便是天父為舉揚她，自己屈尊就卑，好像祂是她的工人，而她是祂的主人一樣。而祂會惦記討好她，就如祂是她的奴僕，她是祂的主人。天主的謙遜與可愛是多麼奧妙。
這些文字，如果出自另一個作者的筆，也許會被認為是異端邪說。天主就像一個工人、奴僕，為了舉揚人靈，隸屬她的權下，這是何等震驚的話語！艾克(Eckhart) 曾因較溫和的言論而惹禍上身。但這是個深知自己低微者的誇張語言，他和保祿明白真愛是愚蠢，而天主的愛在人眼中是瘋狂的道理。
這就是天父愛的空虛。但是，要瞭解聖十字若望的空虛觀念，必須詳述下去。
聖十字若望把神秘旅程看作攀登加爾默羅的壯舉。起初，默觀者可能理解和反省福音章節或虔敬原文。但時機一到，祈禱者靜坐沉思默觀於空虛中，尤如觀音一樣。在超概念的方式中享受福音的真理。聖十字若望叫默觀者去「渴望為基督在一切世物中，進入完全袒露、空虛、貧窮內。」這是空虛、黑暗、無物之道。長生不滅的「所有與無物」(all and nothing)。
要達到完臻境，渴望不去擁有；
要認識一切事物，渴望認識空無；
要擁有一切事物，渴望擁有空無；
要達到萬有，就渴望成為空無。
空無是道，但是，萬有是目標。換句話說，至高智慧。
聖十字若望的空無已成人所共知的，而他被稱為「空虛博士」。不過，重要之處，在謹記他的空無是不能和被釘的耶穌分離的。空無的路徑就是耶穌的路徑，就如聖人策勵讀者作徹底空虛時清晰補充：「你們為愛耶穌基督，空虛自己吧！在祂的生命中，祂的唯一渴望，就是實行天父的旨意 ── 這是祂的肉與食物。」的確，聖人的整套道理以此訓勉支配：「在你所有的行動中，要經常渴望效法基督，把你的生命與他的達成一致。」聖十字若望的空無，是福音字句的詮釋：「同樣，你們中不論是誰，如不捨棄他的財產，不能做我的門徒。」(路14:23)
為聖十字若望，「財產」不單指物質的，亦包括人類為了安全而不肯放棄的所有一切，物質和靈性的。在極度的神貧中，一個人放棄幻想、理解和思考，感性和靈性的安慰，及領悟的渴求。「空無、空無、空無。即使在山上，也是空無。」
人變成空無。聖十字若望用多瑪斯形上學來解釋：「要達到萬有境界，渴望一無所有。」離開了天主，一切都是空無，就如它們從無中被創造一樣。離開了天主，我就一無是處。而當我深切明白我這個別存在的虛無時，我能夠在傾刻頓悟中明白天主是萬有。故此，我永不轉向個別的存在，但必須專注在萬有上。聖十字若望的語言與般若心經同樣深奧難明。
當你轉向某物時，
你停止專注在萬有上；
若要從萬有到萬有，
你必須留下自己在萬有中；
而當你就快擁有萬有時，
你必須心無異物地擁有它
天主是萬有，受造物是烏有。
我們已看過觀音怎樣在專注沉思默想中，洞察萬物皆空。把她對空物的神視和聖十字若望提及耶肋米亞的神視作比較，是有趣味的。
天地所有受造物與天主比較時盡屬虛無，正如耶肋米亞指出：「我觀望大地，看，空虛混沌；我觀望諸天，卻毫無光亮。」(耶4:23)當他說他看見大地空虛混沌時，他是指大地及其受造物皆虛無。當他陳述仰觀諸天而看不到光亮時，他意指所有天上星宿與主比較，就成漆黑一片。萬物與主對比便是虛無，而人對萬物的迷戀比虛無更小……正如黑暗是虛無，亦小於虛無，因為黑暗是光的的缺乏……。
注意聖十字若望在此說受造物與天主比較便是虛無。聖經學者大概會和他對耶肋米亞的註解有爭論，但是，沒有多瑪斯學者會和他的形上學爭拗。萬物脫離了天主就成虛無，正如它們從無中被創造一樣。聖十字若望所詮釋的耶肋米亞，從神視中看見個別存在的虛無。
但天主自己是否虛無呢？
我們己看到，當天主是萬有時，人類對天主的體驗會像虛無、黑暗或空虛一樣，因為神性的過份光芒。但是，亦需說明，當我們講論天主的空無時，我們返回空虛(kenosis)。「他空虛自己……。」我們再次回到那位日本翻譯家所寫的，基督耶穌具有天主的形象，卻使自己空虛，正如保祿致格林多人書信中述說：耶穌藉著十字苦刑，空虛自我，是「天主的智慧」(格前1:24)。
跟著補充：「因為我曾決定，在你們中不知道別的，只知道耶穌基督，這被釘在十字架上的耶穌基督。」(格前2:2)簡言之，十字架上空無的耶穌是天主的智慧。
我們看過聖十字若望策勵默觀者去變作空無
──「要達到萬有境界，渴望一無所有。」而這是藉著和被釘的耶穌結合，才能做到。這結合從愛而來，亦由靈性婚禮中，新娘與新郎，靈魂與聖言降孕匯聚成生命的川流而產生。聖十字若望說那人現在是神性化了，她似乎是天主而非靈魂，而由於參予，她真是天主，就如沒有人能辨別光與淨化的玻璃片，所以沒有人能夠分辨靈魂與天主。不過，正如玻璃片仍是玻璃片，靈魂仍保持她的個別性。
至高智慧是從非二元論中找到，而後者源於和降孕聖言的愛與結合。聖十字若望在山頂上寫下：
這裏再沒有任何道路，
為正義之人沒有道路，
他自己就是法律。
在此有非二元論與法律的對照。法律再不是「在外面」。神秘者已成為法律。他自己就是法律。聖十字若望重複奧斯定的叫喊：「愛和做你想做的事。」
但是，十字架苦刑並非結局。天主使他復活。如果我們和基督一起空虛自己，我們必會充滿基督。如果我們脫去自我，我們必會穿上基督。「如果我們藉著同他相似的死亡，已與他結合，也要藉著同他相似的復活與他結合。」(羅6:5) 聖十字若望的靈性婚禮是現世神秘生活的巔峰，但它祗有藉著進入永生，才能到達圓滿地步。而這是投入天主的聖三生活內。因為耶穌基督是主「以光榮天主聖父」(斐2:11)。那個神性化的人與降孕聖言合而為一，呼叫說：「阿爸，父啊！」
Masao Abe曾經說過，當我們清楚明白基督教義中空虛天主的概念，和佛學裏動力空性的觀念，而沒有剔除任何一派宗教特性，更反而加深個別的獨特性時，我們便找到更深層面、意義重大的共同基礎。這基礎用一種基督徒和佛教徒神秘主義相通的符號來表達。
在「靈修頌歌」(The Spiritual Canticle)的結尾，聖十字若望寫到戀愛者會樂於暢飲的「新鮮柚子汁」，他提及圓形或球形的柚子，並繼續陳述天主自己「以圓形或球形的圖像描繪，因為祂沒有開始或終結。」
圓圈是天主的符號，亦是空無的符號。它是「所有與空無」的符號。
很多人知道圓圈是個重要的佛教符號。它象徵零和永恒、相反的調解、空虛亦即空性。它象徵頓悟。
同時，就Abe說得好，每種宗教的獨特性必須保存。而基督宗教的獨特性在於相信一個位際的天主，和一個個人的、歷史性的救世主，耶穌基督。由此產生實際的結論：智慧是個人的(基督是「天主的智慧」)，而空虛是個人的，因為天主子空虛自己，變為一無所有。而圓圈是個人的。
那麼，我們能否看見仁慈的、動力的空性和天父因愛世界而奉獻祂的獨生子之間的美麗相同點？佛教徒和基督徒能否聯手，彼此邁向超越一切的智慧？
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