神思 第二十期 一九九四年二月 23-30頁
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本文就耶穌對著焦慮的瑪利亞瑪達肋納、恐懼的多默和憤怒的伯多祿有不同的帶領方法，因而指出不同性格的人可各有其靈修指導。文章別開生面，甚有啟發性。
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靈修生活是一種全人身心發展，能與天主直接往還的生活，其間包括一個自我認識，回歸自己心靈的深處，發現天主在自己心田中種下生命種子的歷程。在這漫長的心路歷程中，我們實需要靈修旅途的同行者，伴同我們在自己獨特的情況中，自由地回應天主愛的帶領和邀請。作為一位同行者，除了認識自己的能力和限制，以及分享自己被上主轉化的經驗外，若果能針對個別不同性格形態的人的靈性需要、靈修生活的重點，而提出意見和方法，相信更有助益。再者，每個人在生命成長的過程中，皆會發展出很多面具、角色、身份、防衛方式，去阻止各在世界對自己的威脅、攻擊及傷害。而不同性格特色的人，也有其特殊的逃避、掩飾和自以為是的手段。當然，亦有其偏情、驕傲、扭曲、片面和盲目的地方。所以某種祈禱方法，靈修方向發展，為某些人可能非常受用，但為另一些性格不同的人可能未能引起共鳴，甚至更墮入自己的偏情的陷阱裡。本文便是試從耶穌跟三位人物的相處方式，去探討跟三類不同性格形態的人的同行情況。
瑪達肋納很關懷耶穌，與人關係及感情為她是很重要的。她沒有恐懼，所以清晨天還沒亮，作為一個女子也敢動身往墳墓去找耶穌的遺體。她只看見石頭從墓門挪開，沒有進一步查詢，探索其他真憑實據，便很快下了結論：「有人從墳墓中把主搬走……」。她又動身把自己以為的告訴伯多祿和若望，又跟他們再到墳墓，她被自己的情緒佔據了，傷心地哭泣著。及後耶穌顯現給她時，因為仍困在自己的情緒中，不停的動著身，以至認不出耶穌來，以為是園丁，又誇大地推斷是園丁拿走了耶穌，不能體察到此時此刻的事實是甚麼。耶穌於是叫了她的名字「瑪利亞」，是邀請她停下來，接觸此時此刻心靈的深處，不再為外物或自己掛心的事及焦慮，阻礙自己去發現復活的主。當瑪利亞真的「認清」耶穌後，她的感情反應又很快的表露無遺 ── 拉著耶穌不放。耶穌叫她不要拉著衪，不要被目前的感受，及表達關係的方式所困著、局限著，是要順應著與復活的主相遇的經驗，發揮著那份動態，與人關係性的特質，跟門徒分享生命的喜訊。
瑪利亞•瑪達肋納所代表的，是經驗著一個非常宏大的外在世界，但缺乏接觸自己內在世界的人物。他們經常被外在周圍所牽動，所以多時遺忘自己；他們很注意與他人來往，維繫關係，以致常生活在焦慮中；他們也許焦慮滛別人怎樣看自己，是否適當的回應他人或世界的需要，是否關係真摯，會否被別人明白；他們的生命充滿了「動」，「做」和「人」。在沒有明確意識到選擇以前，他們已經「做」了一個可與他人聯繫的外在環境。他們經常把自己放在別人的「面前」，以自己已定的計劃、想法、反應去為他人而生活。由關注外在世界及與人的往來所產生的內心聲音往往是「我能服務他人，我有效率及成就，我是真摯和獨特的」，他們也許很難面對自己的需要、失敗和平凡。
焦慮的人因為經常由於外在環境、事物和關係而引發不經意的反應，所以他們首先要接觸那位「真實」的自己，像耶穌叫著「瑪利亞」時，衪割斷了她的焦慮、想像、假設、投射、活動和表面的對外在事物的反應，她要回到自己的存在，回到自己真實的生命。換句話說，焦慮的人要臨現於此時此刻的境況，沒多沒少的。他們可接觸著自己的存在價值，自己的需要和限制，同時也可尊重和確立他人；他們看到自己的獨特，也發現別人同樣也是獨一無二的。如此，他們才真的讓聖神在每個人身上工作，各人有各人的特恩，如五旬節聖神以火舌的形狀降臨在每人身上，每人自己去經驗聖神在內心的作為，他們要相信真的推動世界的轉變，促進人與人之間的交往是聖神，而經過自我認識後來表達對別人的慈愛和關注，才能避免刻意與壓迫感。
欠缺內省、嚮往多姿采、充滿動感生活節奏的人往往很怕「單獨」和「現在」。他們以動來投入「將來」，但定下來接觸真情實感的內心世界是可以與別人產生心靈共鳴的。因為大家都不再掩飾和虛假，簡單自然的生活是可使人擁有此時此刻真實的自己。靜坐、默觀的祈禱為焦慮的人是很有幫助，因為這是一個可幫助回歸自己內心的方法和過程。一方面他們好像第三者似的，以反省的態度去重新看看過去發生的經驗，另一方面他們以一份平安，沒有判斷的心態去感受自己內在、很陌生、沒有意識的「動力」，甚至「張力」。他們可以欣賞到自己內在的豐盛，可接觸到自己生命的活潑及踴躍。這種讓自己自然呈露給自己的靜觀祈禱，往往帶來身心的舒暢及調和。另外一些集中意識自己(例如意識自己的呼吸，意識自己身體狀態)的方法也是有效的。從中他們可進入自己之內在，體會阻礙、歪曲、逃避，但同時也可探索上主如何邀請他們流露自己，指向他人。他們也可從夢境去尋找下意識告訴他們甚麼訊息，查察自己的需要、期望和壓抑。感性強的人可從大自然中學習，因為大自然就是不多不少，沒有要求的存在著。它反映出創造的獨特和幽美，也反映到受造物的限制。
多默是一位較隱藏，不大受別人注意的人物，耶穌顯現時沒有跟其他宗徒在一起。他不相信別人的話，當他收到消息之後，他需要一個較長、較周詳的思考過程。多默只聽到他人的說話，卻無法進入他人的生活內容裡，所以錯失了體會復活的耶穌如何觸碰他人生命的活生生的經驗。多默回答其他人的說話內容是很細緻、有層次、異常理性，可用感官求証的。及後耶穌再顯現時，衪首先說：「願你們平安」。對一位懷疑性重的人，內心確經常帶滛恐懼、疑慮和不安，復活的主首先給予多默心靈的安定。不過，此時多默的反應仍是緩慢，跟耶穌也有距離，不像瑪達肋納那般接近，強烈反應，甚至抓滛耶穌。耶穌處理多默也是順應滛他的說法，既然他的信仰基礎是由經驗引發出理性的分析，衪不是推開多默，而是邀請多默接近自己，透過投入關係去經驗，去超越表面的現象，甚至論証。耶穌邀請多默去擁有整個的自己，包括肉體和感受的生命，耶穌好像是說：「接觸我，不只是有距離的觀察，不要困在自己的思索中，只是收集有關我的資料，而是走出自己，透過接觸我，從感受中真的知道我是如何真摯的和你相處，完全的給予好使你能完全的生活。把指頭探入我的肋旁，藉著實質的接觸，體驗我內心的傷痛，血是為你而傾流的。」這樣，多默因著真情實感的經驗(包括過往他與耶穌三年相處的經驗)，可以用整個人去回應、去投信耶穌，可以全情投入地確定「我主，我的天主」。
多默所代表的人的性格，是常經驗滛一個非常宏大的內在思想世界，但缺乏投入，參與外在世界的實踐。他們要有準確的知識，詳盡的計劃，極大的安全感才開始活動；要知道原因、進程和事物彼此的關連配合，才可以流暢的參與。他們需要時間、空間去冷眼旁觀、吸納、瞭解、思維組織才放心走出自己的內在世界。他們很怕不足、不全面和陌生。所以多時要依靠權威、領導、制度和架構來確立自己。他們最內深的張力是恐懼。既然看到這一角度，又要考慮那個角度，看到很多的可能性(往往較注意到事物負面性的可能性)。因此較困難的決斷地作決定，也不容易作絕對性的講法和行為。他們很多時都較沉默、退隱、遲疑、喜怒不形於色、生活狀態較低調；他們也很怕衝突痛苦，寧願退讓而不騷擾別人。不過他們本身卻有很豐盛深藏的感情，較少接觸和表露。
「恐懼」的人最大的困難是如何把內在的拉取出來去實踐，他們需要一份內在的穩定和整固，他們要看到只有創造萬物的上主確然包容著他們。聖詠121篇所提到上主的救助為他們是很大的安慰，可產生聖詠131篇在上主之內的憩息。真正的安全感是來自對上主的信賴，相信上主常與我們同在，每事的發生皆有一定的意義，「不要為你們的生命憂慮吃甚麼……難道生命不是貴於食物……你們不比飛鳥更貴重嗎？……你們中誰能運用思慮，使自己的壽數增加一肘呢？……天主尚且裝飾花草，信德薄弱的人，何況你們呢？……你們先該尋求天主的國和它的義德。」(瑪6:25-34)再者，有了生活的方向，也可以給「恐懼」性格的人一個指標，一些範圍，這樣他們可較輕快地一步一步前行。
「恐懼」性格的人很像不能在世界中運作，不知要說甚麼及如何說話。為安全起見，他們往往退回思維和感官世界裡。這也是他們不自由的地方，愈多方面的思考，愈去收集更多資料，愈難投身於人群關係中。若果他們開始體認到天主原已在他們身上放下了很多能力的本錢，他們可以是多才多藝，很有活力好動的，對事物有滛好奇和興趣。當這種感受性的知識出現時，是一股從心內流露的動力，擺脫那又前進又後退，遲疑不決，欲語還休的心靈狀態，去呈露自己，去明白耶穌在建立聖體時所帶出的那份完全走出自己，投向他人的愛情生活。
亞巴郎的經歷為恐懼性格的人是一個借鏡。亞巴郎接受上主的邀請，離開安全之地，去開闢一個更闊的世界。在實際的生活體驗中，在冒險裡看到上主是一位有許諾，但沒有保証的天主，就是在那不能抓著的境況遇到那位帶出更豐盛生命的上主。出谷紀為他們亦是可參照的信仰歷程，心靈的為奴可以是那些沒有盲從的信念、不真摯的輕浮人際關係、不真誠的掩飾及片面的事實、生硬的法規、多變化的與趣。曠野可以代表那份神貧精神，在不足夠的情況中仍要行動、委身、參與和交流。最重要結果，便是那份走出自己的經歷，就是與天主相遇的地方。
在偏情方面，「恐懼」性格的人較內向、重思考、不顯露，所以他們在祈禱時，容易喜歡不作聲的默想或靜坐。但這些祈禱方法，很可能使他們更趨內藏。所以，為免跌進偏情的陷阱，他們可以多用語言作祈禱。例如：慢慢詠唱或頌念短誦；有時看著一些物件，如十字架、一枝燃點的臘燭，也可幫助集中心神，避免多方面的打擾。另外，身體的活動、姿勢和感官亦可幫助祈禱。例如：慢步、簡單的身體動作、雙手舉起或合什、觀看大自然的廣闊宏大等，也可能引發出內心的情懷，接觸聖神的帶動，與萬物同遊。
伯多祿是福音中很多時提到的人物，我們看到很多耶穌跟他交往的事蹟。他一夜捕魚而沒有收穫，但聽耶穌的話而能滿載而歸，便立刻跪下承認自己是罪人；他發現耶穌步行水面，也不考慮的爽快地跳進水裡；他見耶穌上耶京而覺得有危險，便拉滛耶穌勸他不要去送死，其後更豪邁的、自信地說無論怎樣也已準備好，跟耶穌同下獄、去受死；在山園中醒後很衝動的拔劍護主，但雞啼前三次不認主時便暴露出他的軟弱、怕懼的一面。復活的主跟伯多祿相遇時三次問他愛不愛衪，耶穌要求伯多祿的完整性 ── 他內外的一致。這樣一次一次的加深伯多祿對自己的接觸，特別觸碰到真摯的感受和忽略了的覺醒。如此，他才不會逃避危難，全然的交付自己，發揮本有的勇力，去照顧及帶領他人。
伯多祿所代表的，是內在充滿澎湃動力的人。他們對於外在情況的反應是異常快速和直接，具有強烈的道德勇氣和正義感，覺得自己很有能力，可以無私和無悔的委身於自己認為正確及應該的事情。他們很多時都會堅持地爭取他們所要求的，亦容易與人產生對立及衝突狀態。而人、事、物中的不和諧、不公義、不完美，弱點很快便引發出他們憤怒的情緒。這樣，在沒有經意的情況下，很多人由此接受到批評、指責甚至壓迫，而「憤怒」性格的人還覺得不是怎樣的一回事。再者，他們那份率直、硬朗的氣質使他們在生活中缺乏情趣、細緻、及不拘小節。
「憤怒」性格的人對此時此刻單一的事件或某一片面情況，皆會產生強烈的反應，而較難看到整體的互相協調及事情發展的過程和延續性。創世紀為他們可以提供很有助益的訊息，創造工程不是一蹴即至的。萬物的出現和滋長都有適當的時間和空間，創造的完整發展也要在充滿有限和軟弱的人世間慢慢建立的。而上主的創造至少在表面上是充滿著矛盾及不協調。例如：男女、陰陽、天地、水陸、上下、剛柔、日夜等。整個宇宙不能只存有著單一面，事情不是黑白分明，生命便是擁有兩面，才算完整。憤怒性格的人很容易意識和接觸到自己的力量和獨立性。創造提供給他們一幅廣大和力量的圖像，但亦反映出人類的渺少和有限。於是在上主的宏大面前，他們也許會「投降」敬服，進一步投身信靠上主。
「憤怒」性格的人很多時較容易處理事件而忽略了對人，特別是人的感受的關注。很多時他們把人放在規條、「應該」和「必須」之內。但是「安息日是為人，而不是人為安息日」；或許他們覺得只要努力，甚麼事也可以應付得來。他們心中會認為「我能做到，別人也應能做到；我是人，你也是人，為甚麼做不來的呢！」所以，也許他們會看不起軟弱者。正是這樣，他們要去認識一位慈悲為懷的上主，一位「不是不能同情我們弱點的大司祭，而是一位在各方面與我們相似，受過試探的主耶穌基督。」(希4:15)一位經歷過誘惑和心靈憂傷、憐憫罪人的天主子。憤怒的人如果意識到他們自己的軟弱、被憐憫的經驗，也許他們便能以愛心去分享他們的經驗，從而去領導、堅固其他的人，給予別人時間及過程，在他們有限的能力條件下發揮所能。
聖經的人物如雅各伯、梅瑟、伯多祿、洗者若翰為「憤怒」性格的人都是很好的學習榜樣。此等人物的經歷、皈依的情況皆是有啟導性的祈禱資料。靜坐祈禱為他們是很有幫助，只是意識慈愛的上主的臨在，意識自己內在的能量，最簡單、最質樸的和上主溝通往來。如此，感受到與上主和活生生、具有感情的自己一份親密感、一份沒有判斷和要求的心懷。形像化的祈禱資料很多時是有幫助的。在腦海中可以浮現具體的形像，也可以透過繪畫圖畫，認識夢境的圖像等，接觸自己的內心世界的動態。
「豺狼將與羔羊共處，虎豹將與小羊同宿，母牛與母熊將一起牧放……在我的聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人，因為大地充滿了對上主的認識。」(依11:6-9)不同類型的動物情態很能代表不同性格的人，很多時因為性格上偏情的凝固使不同性格的人產生衝突、對立、甚至互相吞滅。但靈修的同行者便是與人同行，指出各人獨特的認識天主的途徑和方向，好使大家都能認識上主的時候，彼此不單可和平共處，更能發揮上主賜與的生命活力，去完成充實上主的創造。
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