神思 第十九期 一九九三年十一月 99-104頁
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作者嘗試回答真有魔鬼與否的問題。他從理性、個人經驗，加上聖經、聖傳和訓導給予一個肯定的答覆，確認魔鬼並非個人想像的產物，亦非邪惡勢力的人格化。
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今日的世界，昨日的世界，善和惡的存在，成雙成對，這是不可爭辯的事實。實在說，許多人看來，在今日，惡似乎佔著優勢。只需想想在今日的南斯拉夫和索馬里，每一天正在發生的可怕事情，或者就近看看我們自己生活在其中的社會。
所有這些邪惡是從那裡來的？我們的理性，基督的信仰都告訴我們，人擁有自由意志，可以行善，也可以作惡。這裡就是簡單的答覆，道出了我們自己，對今日世界的眾多、不幸、巨大的痛苦，至少要負一部份責任。然而，是什麼東西引誘我們作出這種可怕的事情？
世上的男女都受到引誘沉迷於個人的情慾：貪婪、逸樂、仇恨。所有的誘惑都從感官開始。感官受到外力的刺激，便產生一連串的意念和慾望。
但是，什麼是刺激感官的力量？都是物質的力量嗎？或者，除了天主之外，天使和魔鬼是否也能運用有形可覺的東西，刺激人們的感官，引發一連串的意念和慾望，終於導誘男男女女修德行善，或犯罪作惡？
本文旨在答覆一個問題：真有魔鬼存在嗎？我將嘗試從我們的理性、個人的經驗、以及基督的信仰，給予肯定的答覆。魔鬼不是個人想像的產物，也不是物質邪惡勢力的人格化。
首先，容我指出，在聖經中有什麼基礎，使人相信撒殫 ── 有位格的惡神確實存在，且自歷史的開始，就給我們人類施加了巨大的影響。
萊昂•迪富爾(Leon Dufour)編著的《聖經神學辭典》有一條專論撒殫的條目，對舊約和新約有關撒殫或路濟弗爾或魔鬼的言論作了出色的撮要。為了方便起見，編者把此條目分為三部：一、天主對人類的計劃的仇敵；二、基督的仇敵；三、基督徒的仇敵。我們將逐一作簡單的介紹。但在介紹之前，容我引述迪富爾取自聖經有關撒殫或魔鬼的描寫：「撒殫或魔鬼二詞，聖經用以指一有位格的東西，牠的本身不可見，但牠的行為或影響卻可在別的人物(一般魔鬼或不潔之神)的行動或誘惑中見到。」(1)
迪富爾又特別指出聖經與其他文學不同，「聖經只很簡單的提及，告訴我們牠的存在及牠的詭詐，並防備牠的方法。」(2)
聖經講到一個神秘的人物，自人類的開始，就扮演了一個重要的角色。創世紀只提到蛇。這蛇是天主的創造物，但有超乎人的知識和智巧。牠嫉妒人的幸福，用詭計和謊言引誘人遠離天主。牠是一切獸類中最狡滑的(創3:1)，是誘惑者(創3:13；羅7:11；默12:9; 20:8)，從起初就是殺人的兇手和撒謊者(若8:44)。智慧篇用了牠的真名，稱牠為魔鬼。(智2:24)
人類克勝撒殫，正是基督的使命的目的。(創3:15)換言之，就是以天父的國來替代撒殫的國。(格前15:24-28)因此，福音的作者把基督的公開生活描寫成是對撒殫的一場戰爭。這場戰爭開始於基督受魔鬼誘惑的事件。(路3:38)附魔者獲得解救，心智、身體殘廢的，或有病的人得到痊癒，便是「天主的國已經到來」的憑證，(谷3:22等)也是「撒殫的國已瀕臨滅亡」。(見路10:17-20)攻擊基督的寡信猶太人真正是「魔鬼的子孫」。(若8:44)這戰爭耶穌受難時到了極點，路加故意把耶穌山園祈禱一幕與魔鬼誘惑一事連在一起。(路4:13;22:53)撒殫以前曾獻給耶穌的世界帝國(路4:6)，從今以後是屬於死而光榮復活的基督了。(瑪28:18)
基督的復活固然注定了撒殫的失敗，但自牠掌中贏回個人或團體的戰爭要等到「上主的日子」才算完結，那時，基督把王國交於天父，「使天主成為萬物中的萬有。」(格前15:24-28)基督徒如基督一樣，也要成為撒殫的獵物。(見伯前5:8)如同當初在樂園裡一樣，牠演的主要角色是盡力誘惑人犯罪。(得前3:5；格前7:5)因此，基督徒應在天主與撒殫，基督與人類的真正仇敵之間，作一抉擇。(格後6:14)撒殫因牠的「狡猾」，以及牠愛「扮作光明的天使」，(格後11:14)成了可怕的魔鬼，雖然如此，牠畢竟是失敗了的仇敵。基督徒只要和基督常相連合，就一定會得到勝利：只有自願失敗的人，才會失敗。(雅4:7；弗4:27)默示錄，在全書的最後，尤其是從第十二章起，供給了我們聖經教訓有關撒殫的一個綜合，自救恩史的開始，(默12:9)直到歷史的結束，人類應不停地與撒殫作戰。(3)
聖經之外，聖傳和訓導也常教授天使和魔鬼的存在。早期的信經都相信天地萬物，無論「有形無形」，都是天主創造的。拉脫朗第四屆大公會議在《堅決》憲章中，詮釋了「有形無形」的意義，說：「我們堅決相信……天主……從無中創造了神體和形體，即天使與世物：且到後來，造了人類，具有靈魂與肉體……原來天主所造的魔鬼以及其他惡魔的本性是善良的，但他們因自己的惡意而成為惡者。人卻因惡魔的唆使而犯了罪。」(4)對此，後面我們還要提出來討論。
身為基督徒，相信天使和魔鬼存在(尤其是首領撒殫)。但是且撇開信仰不論，不是也有很切實的經驗和充份的理由指證牠們的存在嗎？本文開始，筆者講了在世上有善也有惡；實際上，今日世上的惡似乎大大地超越了善。這印象更為今日的傳播媒體大為加深，因為善不被認為如惡那樣有作為新聞報導的價值。我也說了人對世間浩大而廣泛的痛苦，也許應負起大部份的責任，卻不容易答覆人心為什麼會如此窮兇極惡，除非承認人受到外來更大、更惡勢力的影響。尤其是，有的邪惡的事故，根本超越自然的解釋。
在《神操》一書中，聖依納爵必然以自己的親身經驗，說了下面的話：「假定在我心中有三種思想：一種是我自己的，出自我的自由意志；一種來自善神，另一種來自惡神(魔鬼)。」(n.32)
兩旗默想是依納爵《神操》的重點默想之一。兩旗就是：「一方面是耶穌基督，我們的最高領袖和主宰的旗，另一方面是路濟弗爾，人類頭號仇敵的旗。」(n.136)後面，在論及辨別神類的規則時，他說：「因為在神慰時領導我們、指教我們的是善神，而在神枯中則是惡神。」(n.318)(5)稍後，在同一規則中，又說：「天主和天使的本性，是激動人靈，給人帶來愉快和喜樂，排除仇敵魔鬼給人引起的擾亂。魔鬼則是以似是而非的理論、詭詐和不斷的欺騙，專門攻打這愉快和喜樂。」(n.329)(6)
這裡，請注意依納爵所採用的「激動」一詞。《神操》註釋家甘斯(Ganss)指出，這是一個取自士林哲學的術語，意思是指內在的經驗，如思想、推動、傾向、強烈的慾望、安慰、神枯等等。(7)
我在此引用聖依納爵的《神操》是為了作為實例，以指證基督徒對無形神類，天使和魔鬼，能夠導人向善和誘人作惡的信念，直可追溯到16世紀。到了20世紀，一方面由於積極的無神主義大行其道，另一方面由於自然科學，尤其是心理學，取得了長足的進步，才有一些基督徒知識份子開始質疑天使和魔鬼的存在。照他們說，所謂撒殫，只是世間邪惡勢力的人格化而已。容我再次引述甘斯的話，他說：「依納爵顯然相信天使和魔鬼的存在，對他來說，這些神類，或善或惡，常是有位格有智慧的個體。少數註釋家主張「神類」一詞可用「激動」來代替。這種主張的產生有時是由於現代人對天使和魔鬼存在的懷疑。」(8)
最後，容我針對一些基督徒知識份子的質疑，提供一個簡單的答覆，作為本文的結束。對於撒殫客觀的存在這一點，我的第一個答覆便是引述美國名小說「驅魔人」中附魔女孩母親的一句話。這位母親曾是一位演員，原是不知論者，過著沒有天主的日子；但在故事結束的時候，她說：「且不論天主存在與否，對撒殫的存在，我就深信不疑。」
更圓滿的答覆可見於保祿奎(Paul M. Quay)的論文：「天使和魔鬼：第四屆拉脫朗大公會議的教導」。這篇長長的論文載於《神學學誌》(Theological Studies, Vol. 2, March 1981, pp.20-45)。
在文章的開始，作者就寫下了這一筆：「在自由基督教派興起之前，所有基督信徒，莫不承認天使和魔鬼的存在是信仰的一部份。然而到了近代，連有些天主教徒也開始懷疑起來。那些神學家，一方面否認或懷疑天使和魔鬼的存在，一方面卻有意保持天主教徒的信仰，唯一可行的方法是指證天使和魔鬼的存在不屬於信仰的範圍。但是，這樣一來，天主教徒遇到了自由派基督教徒所沒有的難處，因為任何有關天使和魔鬼存在的討論，必須顧及第四屆拉脫朗大公會議欽定的《堅決》憲章。」這憲章有關天使和魔鬼的部份，本文前面曾加以引述。
在他的論文中，奎指出，《堅決》憲章的直接對象雖是針對加大洛(Chatars)異端(加大洛是相信天使和魔鬼存在的)，但間接切定了，那些名為天使和魔鬼的神體的存在，也屬於信仰的範圍。由是奎作出結論：「懷疑或否認天使和魔鬼的存在乃屬於信仰的範圍，沒有可靠的基礎。」
(1)Leon Dufour, S.J., ‘Satan’, Dictionary of the Bible, pp. 461-463.
(2)ibid.
(3)ibid.
(4)Paul M. Quay. “Angels and Demons: the Teaching of IV Lateran”, Theological Studies, Vol 42 (March 1981), pp. 20-45.
(5)George E. Ganss. The Spiritual Exercises of St. Ignatius: A Translation and a Commentary. St. Louis: 1992.
(6)ibid.
(7)op. cit., p.144.
(8)op. cit., p.191.
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