神思 第十九期 一九九三年十一月 86-98頁
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本文認定生死是息息相關。儒家常以肯定和積極面看生命，從了解生以了解死；莊子則以超越的心境，安命處順地去了悟生死；但基督徒則把生死放在主基督內，為主而生，為主而死，死在主內，則復活得永生。
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死亡與生存是互相對立的，兩者不可共存。
當我們談論死亡的時候，我們已經肯定了一件事實 ── 生命的存在。反之，當我們談論生存的時候，也意味滛死亡的事實。
那就是說：一個嬰孩的誕生，在生命存在的一剎那間，已經說明了他要走向死亡。於是人在生存的機緣中，要不斷地建樹生命，使生命更豐盛美好；故此，人在「生」的情境下，留下了人文精神，即從生命(生活)的經驗中，人把握了生存的機緣，發揮了生命創新的力量，不斷地走向文明，創造了文化，寫下了歷史，開拓了使生命更豐富的事實：如哲學、宗教、藝術、科技、經濟、道德、政治……等等。但是，在「死亡」的情況下，留下來的只是一個謎，人似乎把握不到甚麼，又是不能倖免的結局。那麼，死亡的真相究竟是甚麼？
── 長眠？
── 虛無?
── 消滅與蹤影？
── 跨越現世的「新領域」？
── 生命的終結？
── 一種「幽冥的境界」？
通常，人只知道：死亡是人的長眠，是一個不愉快而悲傷的生命終結，人不能解答的「謎」。這個「謎」告訴人：「誰能長生不老，逃脫死亡的魔掌？」(聖詠88)既然人不能逃脫死亡，人便要學習用一種愉快的心情，面對生存與死亡之間的矛盾。試想一下，人的生存是在「偶然」間來到人世間的，這看來是一種命定，是無奈的；但若能剔除消極的聯想，以積極的思維作反省，除非自己不生存，否則在生存的時空下，人便要學習好好地接納自我生命的存在，在不同的時空和境況中，盡心盡力地活出生命的光華，猶如一盞小油燈，亮點了生命之光，不論這點光是大或是小，盡了自己的力量，燃點到最後的一刻，油盡蕊滅，一切都讓它自然地轉瞬間過去，但在我們心中，我們知道還有別的生命之光繼續在黑暗中發出光芒，這是生生不息、代代相傳的生命力。所以借用徐志摩的詩：「偶然」所描述的內容和王逢吉教授的詮釋，幫助我們能灑脫地面對生存與死亡的衝突。
徐志摩在「偶然」中的描述：
我是天空裡的一片雲，
偶爾投影在你的波心。
你不必驚訝，
更無須歡喜，
在轉瞬間消滅了蹤影。
王逢吉教授的詮釋：「人間世的一切既是偶然，那又何必喜？更不必悲了！尤其是『各人都有各人自己的方向』，不如還是忘懷了吧！可是，在『那交會時互放的光亮』，詩人並未曾忘記，而且永遠留在詩人的心裡恆久不滅。」
生與死是息息相關的。生是一個開始，死是一個終結，所以「生與死」是人生的大事；在這兩件大事上，人的反應卻有天淵之別，即生為喜、死為悲；可見，死是生的反面，也是生的一種「否定」；生是死的正面，也是一種「肯定」。
倘若人只專就「否定」的層面立論，「死」是沒有甚麼可說的，因為在「否定」上是沒有建設性和創生性的；反之，在「生」的「肯定」中，人會有積極的一面，具有建設性和創生性的。無怪乎當子路問孔子有關「死」時，孔子回答：「未知生，焉知死？」就是要人從「肯定」和積極面看生命，從了解「生」的意義以了解「死」。宋儒程子曾說：「知生之道，則知死之道。」朱熹亦說：「非原始而知所以生，則必不能反終而知所以死。」
我們可以從下列兩個向度來說明之。
倘若從歷史及一般的人生觀的理念上探討，我們可以觀察到一個普遍的現象：生命的開始是一個祝福，值得喜樂，即「生」有充份的喜悅之感；當然也有不少人為生而悲傷，甚至有痛不欲生之感，但這是有特別原因之故。而生命的結束：「死亡」，則是一件悲哀的事，為人人所不願，但在自然的生理現象下，人必須接受這不甘心的現象。由於「生」與「死」為人帶來了生命的局限；因此，人在思維中，開始探索：「生何來？死何去？」的意義。根據歷史的演進可知，自古以來，人在文化、宗教、哲學、道德上常常探討生命的來源，以及生命(生存)的價值和意義，以滿全「死之謎」，也希望為人開啟一條積極而豐盛的人生路向，使人生中最後的一件事，和最後的一幕變成一件大事，所謂「大哉死乎！」就是表達了「死」是一件重要的事。
「生死」為一個人來說實在很重要，然而生死是人的一個「緣份」，即人有緣於此時此景活在這個世界、國家、社會、家庭，不是人自身的功過，而是一份白白得來的恩賜；既然有「緣」活於人世間，便有「份」面對死亡。在面對死亡中，儒家思想從人格的自尊上有言：
朝聞道，夕死可矣。(《論語》里仁)
志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。(《論語》衛靈公)
生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不群也。(《孟子》告子上)
其實，儒家思想對「死」的心理反應乃放在「生」時，因為「死有重於泰山，有輕於鴻毛」的差異，這都是說人在「生」時如何生活。於是儒家有「三不朽」的論說和「慎終追遠」的德行要求。
所謂「三不朽」乃指：「太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽。」《左傳》人在「生」時，若能「立德、立功、立言」，便能德澤天下萬物，死後也能流芳百世，德祐眾生，故有「雖死猶生」的精神。
至於「慎終追遠」，其宗旨乃「民德歸厚」(《論語》學而)，即若人人能「慎終追遠」，人人皆有「敬、孝」長輩、親人及祖先的美德，社會的風氣自然會淳厚，民德亦必深厚，社會一定會安寧。若這美好的「孝」的風氣能承先啟後，代代相傳，實在「生死」相如，故中庸說：「事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
生死是自然變化現象的結果。在宇宙間，一切萬事萬物都在生生變易中循環運轉。生生變易使萬物有其始，自然必有其終，有生必有死，有盛必有衰，這便是自然的交替定律。
在生命的交替變化裡，莊子帶出：「善吾生者，乃所以善吾死也」(大宗師)的思想，就是要求人能順生安命；隨滛順生安命，人自然能歸根復命，所以在中國哲學中提出「命」和「歸」的反思。
從生死的自然境況來說，生死皆有「命」，這個「命」不是「命定」或「宿命」的意思，而指出一個人之所以生、所以死，不是由人自己可以把握的，都是順自然而生，順自然而死的，故有說：
死生有命，富貴在天。(《論語》顏淵)
死生，命也。(《莊子》大宗師)
生生死死，非物非我，皆命也，智之所無奈何。(《列子》力命)
既然生命都出於「命」，人必須「安之若命」地回應之，才能體驗到順生則喜，安死則樂。
若從生命的自然終極來說，「死」為「歸」，即「人死歸土」：「土」乃指自然也，故「歸土」意味著回歸自然，自然乃樸實而真，故回歸自然也就指出「返樸歸真」。莊子在這方面有滛一個超越的心境以了悟生死，更以「生者時也，死者順也」的安命處順的體驗來剖析生死，使人在面對生死時能「哀樂不能入」。我們可從莊子妻死鼓盆的故事中得其涵意：
莊子妻死，惠子弔之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。
惠子曰：「與人居，長子、老、身死，不哭，亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！」
莊子曰：「不然。是其始死也，我獨何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。」(《莊子》至樂篇)
敘利亞詩人紀伯倫(Kahlil Gibran 1883-1931)曾說：
我對生命說：「我要聽死神說話。」於是，生命將她的聲音提得高一點對我說：「你現在聽到她在說話了。」
「當你解決了生之一切秘密之後，你便希望死。因為，它正是生的另一秘密！」
「生與死，乃是大勇的兩種最高表現。」
死是生的另一秘密實在就是一種生命的超越；由於人沒有辦法經驗到死亡，只有設想死亡是恐佈而可怕的事，是一個災禍，是生命的結束……故此，怕懼的心理籠罩了人心，將人團團包圍。於是，紀伯倫將生死放在「大勇」中，希望人能勇敢地面對之，以解脫死亡的怕懼，把握生命的價值。可惜，人在生命的痛苦中，或困難的折磨下，常常忘掉了生命的大勇，也想不到生命的價值和意義，因而經不起考驗、經不起痛苦，做出不愛惜生命的事，毅然赴死，了結自己的生命，這實在是一項悲劇。
中國人有一句話：「鞠躬盡瘁，死而後已。」就是勉勵人要珍惜寶貴的生命，把握生命的價值，活出生命的美善，發揚生命本有的「明德、善心、仁義」。由此，中國儒家引發出「好生之德」的道德觀念，要求人「修身」：「君子不可以不修身。」(中庸)修身以「誠」，誠以踐「仁」，仁本為愛之理，故為「親親仁民愛物」，滿全了「好生之德」。而「德」使人「雖死猶生！」
儒家學者教誨弟子，常以聖賢自期：「古之學者，始乎為士，終乎為聖人。」就是要人積極「修德成聖」。可見，「德」能強化人格，能激勵生命，勉勵人勇於改過遷善：「擇其善者而從之，其不善者而改之。」(《論語》述而)更可以在各種境遇中，發揮生命的力量，負起對社會和國家的「責任感」與「正義感」，使生命的人格有一份超越個人的理念：「以國家興亡為己任，置個人死生於度外。」「死有重於泰山，有輕於鴻毛。」所以，在孔孟的思想裡，聖人必以德教視人，所謂「大德敦化」是以仁政作為教化的原則，使萬物並育而不相害，道並行而不相悖」(中庸)，務使生命在德的發揚下，能垂久而存，生生不息地活在文化和歷史中，更活在人心裡。
因此，一個人心中懷德，便能勇敢面對生的挑戰和死的來臨；懷德的人在聖保祿宗徒的思想𠍾是指那些活在基督愛內的人，他們能領悟基督的愛是如何的廣、寬、高、深，更知道基督的愛是遠超過人所能了解的，人要在基督的愛內紮根──「根深蒂固，奠定基礎」(厄弗所書3:17-18)，再不怕痛苦，不懼死亡，猶以基督在十字架的犧牲，沒有怨尤，只有愛和寬恕。又如聖女小德蘭在病中勇敢接受死亡，以痛苦作為愛天父的證據；以死亡為報告進入天鄉的喜樂。在聖方濟的太陽歌中更可以看到超越死亡的喜樂：
讚美我主為死亡，死亡乃我弟兄，
任何人都不能逃脫了它。
身負死罪而逝世的人真是有禍的，
然而敬遵主旨的卻是有福的；
來日的重死不能陷害他。
人在生命的歷史中，常有難忘的創傷，也有血淚斑斑的事跡；人在文化歷史中也有同樣的事跡，以展示「生生死死、死死生生」的交替運轉。
人生長在這個苦難的時代，不論有幸或有不幸，人的生命都是一個歷史故事：在故事中，人人都有坎坷崎嶇的一面，即有個人自己的憂患歲月。表面上看來，憂患是不太好的；然而，憂患為人帶來一種自覺的意識，即「憂患意識」。
憂患意識的內涵在於肯定人在經過生命的考驗後，幫助人建立一個充滿生機的和諧，以導引人與人在人世間有一共同的共識與認同，使人明瞭到自己的存在並非孤立的，而是與社會與國家拉上關係，即人的本性是趨向團體，與團體及其歷史結合為一體。於是，人也意識到：「人必須從自我的生命體驗，轉而愛護和同情他人的生命，和順於人人的生命，更旁通於物物的生命，浹化於宇宙的生意，藉以透視出宇宙中的萬物與人的生命及其善性，都與我的生命及我的善性合體同流。」
由憂患意識帶來的肯定，使人也肯定自己是擁有靈明心的人，人必須酷愛生命、奮勉努力實現涵養，尊重人格，在生活實踐中提升和增進生命的價值，建立共融的國家、社會或團體，締造人的歷史。
孟子說：「生於憂患，死於安樂」，實在就是展示了「宇宙內事是己分內事，己分內事是宇宙內事」(陸九淵)和「人為天地之心」(王陽明)的深意。勉勵人必須克盡己力，發揮大公無私的生命力，超越物慾的侷限，跨躍名利的束縛，創造一類「仰不愧於天，俯不怍於人」的靈明善心；此即是說：人要在憂患中不斷努力奮鬥，不要在生活裏過於逸樂享受，以致趨向頹廢、糜爛、招來喪亡，成為後代人的「迷津」：「今之視古，猶如將之視今」，這是歷史的生生不息循環演進；故此，我們可從歷史的經驗得到 ──
歷史中的啟示往往是人心跡的反應；
歷史是人生命事跡的記錄；
歷史的智慧就是人的智慧；
歷史的心也是人的心。
由此可見，人在憂患中，要有智慧，就是要在生命的實踐中學習：「拿得起來，放得下去」，不要讓歷史變成生命的包袱，不要讓自己的生命變成歷史的重擔。而生命的智慧是人在實際的生活中作有意識的反省，務求自己能成為自我生命的主人，即生活達到「從心所欲而不踰矩」的生命超越；為達這超越境界，人要常常在自省自覺下做到「志於道」、「尚志存仁行義」，所擔憂的不再是外在的功名利祿，而是：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。」(《論語》述而)
人在面對生命中死亡的謎時，容易產生不安和怕懼；在不安和怕懼中彷彷彿彿看到死亡是生命的終結，人在生存時所艱苦奮鬥的成果，似乎在死亡裏會被毀滅，一切都是空虛無望的，若以人有限的能力是無法可以克服和面對的。於是，宗教觀念自然地進入人的心中，導引人走入精神的信仰裏，好能將現世的憧憬破除，給人帶來希望、祝福、永遠生命…… 等等，以抵消人的恐懼心。
在基督宗教的信仰中肯定：「生」是成長的開始階段以及生命發展的過程。「死」是成長的最後階段，這個最後階段卻轉化成為另一個新的開始，完全超越有限肉身的層面。在信仰中更指出：死亡已在基督十字架的救贖恩寵下，得到解放，變成新生命的蔓延；因此，人可透過基督，將「生」與「死」由實際的現象提升為精神的激勵：「日日生、日日死」(格前15:31)，和「永生的希望」。
聖經創世紀的開宗明言便肯定了天主是萬有的創造主，萬有都是從天主而來，完全屬於祂；於是，給我們啟示了：人以不懈的希望所追求的生命是天主的一個神聖恩惠；在這恩惠中，天主使祂的奧秘和慷慨大放光明。
在創造論和恩寵論的肯定下：生命是天主的恩寵，是天主送給萬有的禮物，特別是人的生命，確實是一份神聖的禮物，是天主無條件白白地賜給人的，使人分享祂的真善美；更在生命與生命的接觸下產生「愛」，「愛」提昇人肖似天主，尤其是純潔的愛可以分享上主的創造化工，延續生命。
可惜，當天主將生命交給人之後，人濫用了自由，放縱生活，傷害生命，陷自己於死亡中；於是，人需要救贖，以恢復真正的生命，耶穌基督便進入人的生命和歷史中，宣告了「我是生命」(若14:6)，將人從失望中提昇起來，充滿永生的希望；更以捨命的愛將人從麻木、不振的死影下救拔出來 ──「在祂的死內受洗」(羅6:3)重生，即「由死中復活」──「在耶穌基督內為天主而生活」(羅6:10-13)，於是說：「生命就是基督，死亡便是益處(利益)」(斐1:21)。因此，基督信徒越能分享基督的苦難和死亡，便越彰顯祂的生命(格後4:10)，死亡不但不鑑定生命的失敗，反使生命在天主前得到安定、開花，且在祂的勝利中，將死亡吞滅(格前15:54ff)，人便在基督的救贖和恩寵下享受新的生命。
為一般人來說，他們體驗到死亡是人的一種禍害；死亡給人帶來憂慮不安；死亡是生命的盡頭；死亡是人的一個限制。因此，人不斷地探索死亡的奧秘，但沒有一個滿意的答案。為信仰基督的人，靠救恩的恩寵，和啟示的光照，可以領悟到死亡乃進入真正而永久的生命，在信仰中打開一道「希望之門」── 永生 ──「如果我們這地上帳棚式的寓所被拆毀了，我們必將由天主獲得一所房舍，一所非人手所造，而是永遠在天上的寓所」(格後5:1)。
在恩寵的啟發下，肯定了上主將永生的真理賦予人，也使人肯定自我的存在價值，這價值在永生的真理中，更使人經驗到：死亡變成了生的日子 ── 喜樂的真正開始，再不是悲哀，而是進入光明、進入和平、進入生命的成全、進入解脫而與基督同在一起、進入天主愛的共融裏、……誠如聖保祿所說的：「生活原是基督、死亡乃是利益。」(斐1:21)死亡與生命便聯結在一起，死亡就成為一種最高的行為，表現出心靈的崇高精神，不再針對肉身的死亡或生存：
「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，
「死有重於泰山」，
「為國而死乃最甜蜜的命運」，
「雖死猶生」，
「朝聞道，夕死可矣」，
「死於自己而活於天主」……。
因此，信仰基督的人，面對生死就是面對天主的旨意 ── 成聖的修鍊，打開天國永生之門：「或生，為主而生；或死，為主而死」，生生死死都在主內。故在恩寵下，生死肯定了基督徒的「成聖」精神，基督為我們死，要我們獲得真的生命 ── 救贖恩寵的生命，只要人奮發修德，死亡將永遠被消滅，「被吞滅於勝利之中」(格前15:26,54ff)，基督便是我們勝利的生命：「死亡啊！我將是你的死亡；陰府啊！我將是你的芒刺！」(日課經聖週六讚美經之對經)。
道成肉身的基督跨越過人的生命，又走過了幽暗的死亡之路，進入光榮的復活。基督徒在基督感召下，願與基督同甘共苦、同舟共濟、視死如歸地通過生活的苦難與死亡，獲得永遠的新生命：「我只願認識基督和祂復活的德能，參與祂的苦難，相似祂的死，我希望也得到由死者中的復活。」(斐3:10)基督徒懷著這種信心和希望，勇敢地奉獻自己的死，自願地付出自己的生命，把自己的生死，與基督的生死合而為一。
基督取了人性，不單為了分擔人有罪的生命境況，也承擔了人的死亡；祂更在十字架上完全地將人救贖了，使人死於罪，活於恩寵；死於舊人，活於新人；死於世俗，活於聖神；死於法律，活於福音……。
與基督同生乃是生於恩寵；與基督同死，便是死於死亡。當我們是罪的俘虜時，那時是死人(哥2:13)；如今我們是活人，已「從死中復活」了(羅6:13)，「除去了死亡的行為」(希6:1; 9:14)。一如基督所說：凡聽祂話的，便從死亡進入生命(若5:24)。這是信仰的保證。
在洗禮中，我們許下在生活中死於罪而活於天主，故必須每日持修自己 ── 死於自己的私慾偏情，而活於天主的大公無私精神，分擔基督在世的救贖工程。如此，基督徒才能越過生死，進入無生死的永生中。
這是基督徒信仰的中心，也是生活的投向目標。基督救恩的滿全：復活，在於淨化所有的人，使能超越生死、超越物我、超越一切，進入永恆的生命中 ── 人要因天主的恩寵復活起來，分享天主的「愛的生命」。
基督徒日日夜夜等待著這光榮日子的來臨，不論在痛苦中、在喜樂中，都常要保持屹立不搖的忍耐，常常自我警惕，渴求著復活的希望得以成全。
事實上，復活的希望已在每個人的心中成就了 ── 就是在聖善和活生生的生活中成就了，且脫離罪惡與死亡的束縛，成為一個在真理中得自由的生命(若8:32)。再者，基督的救恩已經賜下了，能否享有自由復活的新生命，就必須看看自我生命的抉擇和肯定了。於是，我們可以問自己：究竟生時，我願成為一個怎樣的人？死後，我又願意成為一個怎樣的人？讓我們靜心地作出自我的反省：
一位生存著的人，必須活在真善美聖之中，做一位「有德者」，他將基督大公無私的愛具體地生活出來，使自己不陷於腐敗的罪惡中，在生活中常承行天父的旨意，結出仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制的果子，因聖神而生活，隨從聖神的引導而行事(迦5:21-25)。
這類人的生活沒有「靈性」而顯得麻木不仁，雖然活滛，但不活為他更好。他行事常常自私放縱，只按自我本性私慾去做，損人利己、沒有愛心也沒有希望，是社會的敗類，時常陷於罪惡中，而不能自拔 ── 淫亂、不潔、放蕩、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨、兇殺、醉酒、宴樂以及與這些相類似的事，他都無所不做，使自己成為物慾和罪惡的奴隸。
這些人雖然先我們而去，卻給我們留下了一個活生生聖善的榜樣，他們那一份殺身成仁、捨身取義的精神永垂不朽，也永存在每個時代的人心中；他們的德表是人人所敬仰，他們的愛心是人人所讚美 ── 我們稱他們為聖人賢者。
這類人在世時喪盡天良，沒有珍惜自己生命的價值和意義，也沒有善盡做人的責任；現今死了，只有遺臭萬年，後人聽而避之，他們的行為是人人所惡，今生的人常藉以警惕自己，人人不會懷念他，反因他的行為而感到羞恥。
最後，我們引用耶穌所作的祈禱結束本文，讓我們深深地作反省和學習：
父啊！……永生就是：認識你，唯一的天主，和你所派遣來的耶穌基督。……父啊！你所賜給我的人，我願我在那裡，他們也同我在一起，使他們享見你所賜給我的光榮，因為你在創世之前，就愛了我……好使你愛我的愛，在他們內，我也在他們內。(若17)
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