大地管家與頌揚天主

嘉理陵

神思 第十七期 一九九三年五月 21-31

 

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摘要

本文首先指出靜觀與驚嘆的重要。從靜觀者的心靈所發出的驚嘆,正是靈修的高峰。作者以聖詠8這首驚嘆之歌,帶出天主以人作為大地管家的意義。人在基督內實有雙重使命:頌揚天主偉大的創造,同時又代祂治理萬物。

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()前言

我們人類、這個地球,歷經許多悲劇,其中最嚴重的,也許就是失掉了靜觀。失去靜觀常和失去默靜有關,不過這是另一篇文章的主題,本文只限於靜觀這一點。

大多數人不知道如何靜觀,這可能性將給我們這個世界造成慘劇。更壞的,是人們拒絕靜觀。但是,最壞的,是有信仰的人也是如此。今日的生態危機,在骨子裡,失去靜觀是一個重要的原因。有的人甚至說,它是一個首要的原因。

沒有靜觀,就沒有宗教。沒有了宗教,我們的存在就沒有生機,就是超然的意識。這意識為構成真正的幸福,是絕對不可缺少的要素,為個人是如此,為整個人類也是如此。超然的意識常伴隨著另一個意識,就是我們不是大地的主人,而是它的管家。沒有了身為大地管家的意識,所謂維護地球,美化大地,只是好聽的名詞而已,不可能產生實質的效果。耶肋米亞先知說得好:「全地荒涼,因為沒有一人關心。」(12:11)這是很久以前的事了。今日,我們不必驚奇,我們的地球如此迅速地變得一片荒蕪,因為我們早已停止了默思,放棄了靜觀。

()智慧和驚嘆

希臘哲學家亞里士多德說得不錯:驚嘆是智慧的開始。他又表示,驚嘆也是哲學和詩賦的開始。詩人感到一事一物的神奇美妙,乃發而為詩。哲人感到一事一物的神奇美妙,乃推究窮理。運用出色的詩句,表達了他們對事物的驚嘆,這是偉大詩人的智慧,這智慧構成了人類寶貴的遺產。運用明確的詞句,說出了他們對事物的驚嘆,這是偉大哲學家的智慧,這智慧喚起我們驚嘆的意識,或推動我們繼續發掘更多更大的驚嘆。

大多數人也許從來沒有寫過一兩行詩句,也許從來沒有作過嚴格的哲學思考。但是,每一個人都能對神妙的事物感到驚嘆,因而都能夠擁有智慧,因為我們都是天主的子女。人和天主的親密關係本身就是一個神妙的奇蹟,因此也是一個驚嘆的泉源,足以使我們在祈禱的氣氛中,反覆默思,讚揚欣賞。聖經的作者在在教導我們如何擁有這種驚嘆的精神。在舊約時代,驚嘆是靈修的一個高峰,這是我們可肯定的。聖詠唱道:「我讚美你,因我被造,驚奇神奧,你的工作千奇萬妙!」(139:14)耶穌的啟示更進一步,因此若望宗徒邀請我作更深入的反省:「請看父賜給我們何等的愛情,使我們得稱為天主的子女,而且我們也真是如此。」(若壹3:1)在這句話裡,我們感覺得到若望的心中沸騰著某種興奮和驚嘆。這種蔓延在祈禱氣氛中的興奮和驚嘆,只能發自靜觀者的心靈。

()科技與驚嘆

談到科技的成就,我們人類的確可以感到自傲。現代的科技是人類智力的結晶,是從事探討事物的奧秘,統御大自然所獲得的成果。但是,我們千萬不可忘記現代心理學和東方神秘主義所指出的一個事實,就是我們所動用的心智,只是天主賦予我們的極小部份,也就是說,我們只用了極小部份的智力。借用一個典型的形像,我們意識中的心智,只是整座冰山浮現在水面上的部份,而創造神奇科技所動用的智力,還只是其中的小小一點。這成就固然可喜可奇,但是說起來真是不幸,因為自好久以來,在信、望、愛中獻身於天主的善男信女,莫不感到人類所動用的那份智力,並不是心智中最好的一份,最好的一份,就是驚奇感嘆和瞻仰靜觀所在的部份。

()驚嘆之歌

聖詠第八首是神妙化工的靜觀,是驚奇感嘆的禱詞。我們大可以設想這首聖詠的背景:耶路撒冷聖殿庭院中的一次盛典,星光閃閃的夜空,送舊迎新的春節。在以色列,新年慶典的中心是歡呼天主為他們的君王,讚揚天主在萬物中所顯示的偉大化工。現在我們本著聖詠作者的意念,恭讀這一首讚揚與驚嘆之歌。

2 上主,我們的主!

  你的名號在普世何其美妙!

  你的尊榮在天上彰顯光耀。

3 由赤子乳兒的口中,你取得完美的讚頌;

  為使恨你的人受辱,為使仇敵有口無用。

4 當我仰觀你手指創造的穹蒼,

  和你在天上佈置的星辰月亮,

5 世人算什麼,你竟對他懷念不忘?

  人子算什麼,你竟對他眷顧周詳?

6 竟使他稍微遜於天使,

  以尊貴光榮作他的冠冕,

7 令他統治你手的造化,

  將一切放在他的腳下:

8 所有的羊和牛,

  與野外的走獸,

9 天空的飛鳥和海裡的魚類,

  及種種游泳於海道的水族。

10 上主,我們的主!

   你的名號在普世何其美妙!

聖詠開頭與結尾的詩句完全相同:「上主,我們的主,你的名號在普世何其美妙!」(8:2a8:10)我們思考人類在世的意義,理應在這背景之下:視萬物為天主的化工,以讚揚為人生的氣氛。

繼下去的幾行(8:2b-3),註釋不太容易。這幾行的意思大概是:那些與天主為敵的地上君王和人間權貴,反抗天主創世的計劃,和拒絕歷史進展的目標。今日,我們也不難見到,在全球各地,到處蔓延著這一類的抗拒。談論天主,不能不談論受造的世界和在其中生活的人類。因此,身為聖殿的司祭,或領導詠唱的司儀,當舉目向天,啟口頌揚天主的時候,就講述他的經驗和感受,並邀請參與盛典的群眾,也提心向上,仰視月潔如玉、星光熠熠的壯麗夜空(8:4)。古代民族盛行膜拜太陽、敬禮月亮星辰,這流俗的產生是不難理解的。但是,聖經的作者強調,這一切都是天主的化工(8:7):萬物固然都有它們的光輝,但都有它們的限度。唯有從它們的根源、天主那裡,它們才擁有地位和價值。因為一切都是天主「手的造化」(8:7),因此,一切都有永遠的價值,而人類繼續造化工程的責任,也顯得格外重大。

接著(8:5),領唱者號召在場的會眾,生發驚嘆之情:他指出人類與浩浩無垠的太空相比,卑不足道,卻獲得天主特殊的青睬和關懷。他又描寫天主的關懷說,天主如此重視人類,竟「使他稍微遜於天使」(8:6)。但是天主加給人類的光榮冠冕,也是一項神聖的任務。人類的蒙召,並非為了特權,而是為了繼續天主造化的工程。

領唱者雖然觸及人類驚人的尊嚴,但並不借題發揮。他的頌揚不離天主(8:6-7),天主仍是他注意的焦點、慶祝的對象:

你對他懷念不忘

你對他眷顧周詳

你使他稍微遜於天使

你以尊貴光榮作他的冠冕

你令他統治你手的造化

你將一切放在他的腳下

注視天主是整部聖詠的精髓,也是作為天主忠實管家的關鍵。

我們可以設想盛典的現場即景,在場的會眾與領唱者一呼一應,眾口一辭地同聲和唱:

上主,我們的主!你的名號在普世何其美妙!

()造主、造物、人類、基督

聖詠第八首是一篇滿懷驚嘆的靜觀禱詞。是的,但是尚不止於此。這裡值得一提:它還是整部神學的簡明撮要,因為它論及信仰的三個基本要點:一、創造萬物的天主;二、天主造化的工程;三、人類的使命。如把這首聖詠放在新約裡讀,更發現了另一層意義。保祿書信共有三處指著耶穌引用了這首聖詠:格林多前書15:27;厄弗所書1:22;希伯來書2:6-8。對我們基督信徒來說,這首聖詠的內容,有著更深的層面,因此,在上述的三個要點之後,可以增加第四個要點:在基督內新的創造。統觀這四個信仰的要點,可以得到一個結論:懷關天主造化的工程,實是信仰的要求。

我們不能撇開創造、人類、基督不談,而只談天主,因為這是沒有意義的。對其他各個要點來說,也莫不如此:只談人類而不談天主、創造、基督,是沒有意義;只談創造而不談天主、人類、基督,是沒有意義的;只談基督而不談天主、創造、人類也是沒有意義的。這裡,在聖詠第八首的透視下,容我們逐一檢討上述的那四個「只談……不談……」,為看看作為大地的管家,究竟有什麼意思。

只談天主,而不談創造、人類、基督,沒有意義

神學探討的對象,基本上是天主,然而有一句話說得很有道理:每一個有關天主的問題,也是有關人類的問題;每一個有關人類的問題,也是有關天主的問題。今時今日,我們更可以說,每一個有關人類的問題,也是有關環保的問題;每一個有關環保的問題,也是有關人類的問題。因此,講論天主時,勢必要談到天主與人類的關係:做神學,不可能只談天主而不談天主的創造──「你手的造化」(8:7)。人類發言說話的能力,本身就是天主手的造化,是一件傑出的恩賜,使人類擺脫物質的束縛,躍出純粹動物界的層面。一開始說話,遲早要思索,詢問自己的命運。對基徒信來說,不存在盲目的命運;如果有的話,那就是基督,以及他為我們掙得的永福。

只談人類,而不談天主、創造、基督,沒有意義

同樣,談論人類,不能不談人類存在的來龍去脈,那就是他與天主的關係,他生活在其中的天地,以及在基督內完整的、決定性的啟示。人類學必然是神學的一部份,而人類學則與宇宙學影形不離。我們對人類的了解與我們對宇宙的看法息息相關。聖詠觀察了廣闊宏壯的天空海陸,陣容浩大的飛禽走獸,對人類的偉大有了進一步的認識。基督的信徒卻更進一層,在基督內,我們對自身的在世任務更加清晰,因為基督以現身的說法,給我們顯示了如何作大地的管家。

只談創造,而不談天主、人類、基督,沒有意義

如果我們從宇宙學開始,講論受造的萬物,不能不談創造萬物的天主,因為一切東西,不論有生命的,或是無生命的,都是由他而來。雖然時下流行著若干消極的意識,我們還是相信人類是天主創造工程的極峰。這樣說,並不有意妄自尊大,只是因為這是全能造物主的意願和計劃。因此,談論天主造化的工程,不能不談論人類和他的使命。此外,至少對基督的信徒來說,談論創造,不能不談及基督,因為他是萬物的元首,萬物終必屈伏在他的腳下,並在萬物屈伏於他以後,他自己也要屈服於父,好叫天主成為萬物之中的萬有。(1:19-23;哥1:15-20)探討受造的萬物,始自世界,終於「大基督」,這是必然的過程。

只談基督,而不談天主、創造、人類,沒有意義

同樣、如果我們的探討,從基督學的角度開始,就不能不涉及天主,他是萬物的創造者,不但創造了物質的世界,尤其創造了有精神的人類,因為是在這裡成就了降孕的奧蹟。耶穌屢次宣稱,他降生此世,居我人間,是為了召喚迷失者,治癒患病者,救贖遠離父家的罪人。在耶穌召喚之聲的響處,我們聽到的是天父召喚的回音;因此,談論基督,不能不談及人類的聖召。既然「天主竟這樣愛了世界,甚至賜下了自己的獨生子」(3:16),那麼講論基督,就不能撇開他所拯救的世界而不提。在新約裡,「世界」一詞指「人類」,也指整個受造的宇宙。耶穌拯救的對象,不限於整個人類,也包括整個受造的宇宙,這不是一個新興的觀念。這個觀念的內容,我們雖然不易掌握,但是它是新約裡的一則啟示,這是不容置疑的事實。(見羅8:18-25)

()天主的冒險

天主在受造物中物色管家,授以治理受造物的任務,是一項重大的冒險。可以說,這是天主信任度量的試金石。另一塊試金石,是天主不在世間的強者之中,而在弱者、赤子、乳兒之中(8:3),尋找一塊彰顯「大能的基地」。天主顯示大能的據點不在人們心目中的強者,卻在看來不屑一顧的弱者,如:赤子、乳兒一類的人物:這是天主一貫的做法。

既然天主甘願冒此危險,將造化的工程交給我人管理,宇宙的命運就要看我們人類怎樣執行這管家的任務。作為一個忠實良好的管家,第一重要的態度,就是處理交在他手中的財富,不能任性妄為,因為交在他手中的萬物,不是一批原料,可以隨他個人的心願加以塑造。今日全球性的生態學問題,以及由於不可復原物品的大量增加而造成的物資急速短缺,清楚地顯示了人類在大地管家的任務上嚴重失職。人類不是在管理造化的工程,而是在消耗大自然的資源,就是為了自私的享受,無盡無休地掠奪它的財富。天主所賜的萬物,實是人類的傳家之寶,為了給全人類共同享用。因此,在運用之時,不但不可恣意浪費,污染滅絕,更應維護生態的平衡,給予再生的機會,使能欣欣向榮,生生不息,以便後代的子子孫孫也能享受大自然的美妙果實。

有信仰的眼目是靜觀的眼目,必然受到信光的引導,深入真理的堂奧。在有信仰者的眼中,受造之物永遠是「你手的造化」(8:7),天主把受造之物交給人類管理,但並不因此而停止他的關懷。天主永遠參與造化的工程,而且是完完全全的參與。對於受造之物,天主不只關懷人類的宗教層面,他關懷一切,包括物質的世界。

此外,在第八首聖詠裡,天主授權給人類治理受造之物,似乎是指人類自身之外的所有的受造之物。這是說:天主並不給人互相治理的權力,天主不欲有些人,高居在他人之上,掌握治理他人的權力。請看這個世紀,幾許大自然的環境遭受破壞,無不與人類之間的爭權奪利、互相殘殺有關。

人類所擁有的權力,沒有一種是絕對的權力。人類對大自然的權力,是有限度的權力,因為這是「授予的」權力。這樣的權力並非與生俱來,即不屬於「人權」的範圍。

這裡,天主甘冒的風險之一,便是在弱者之中安置他「權力的基點」,就是天主把治理大地之效寄望於窮人、弱者、被壓迫者、受剝削者、以及赤子乳兒之類的人物。因此,我們就不用見怪,為什麼耶穌教導我們要變成如同一個小孩,為能進入天國。(18:3)也不用驚奇,那種關心兒童福利的靜觀精神,強力地啟發了許多人士致力於環保的事業。反過來說也是一樣,這是一個蔑視嬰兒出生權利,和忽視兒童天賦權利的時代,同時也是一個毫無尊重大自然環境的時代,又何足令人驚奇?

()雙重處境、雙重使命

天主的冒險在於他所作的決定:天主給了人類雙重的身份。一方面,人是可生可滅的造物,這與其他動物沒有分別 ── 創世紀敘述天主在同一天內造了動物與人,饒有意義!(1:24-31)另一方面,天主提升人類作為他的管家,代他治理萬物。這並非出於人類的妄自尊大,而是來自天主的恩賜任命。天主仍是權力的主體,人類的生存完全依賴天主;我們處在虛無的邊緣,同時又「稍微遜於天使」。(8:6)

雙重的身份產生雙重的使命。身為受造物的一員,理應歡呼吟詠,頌揚天主的大能。蒙受提拔高舉,「稍微遜於天使」,理應按照造主的意願,作大地的管家。頌揚與管家互為歸屬,同生共滅。誦禱第八首聖詠,頌揚聲中,湧出管家的使命;又從管家的意識,返回頌揚的呼聲。工作和虔敬交成一體,難捨難分。兩缺其一,同歸於盡。缺了頌揚,工作不再是管家,或淪為奴役,或喧賓奪主;缺了工作,頌揚失去了生氣,崇拜淪為面對權威機械式的鞠躬如儀,而讚詞亦變成裝腔作勢的咒語。人類一旦停止頌揚,遲早要竊取天主權威,自命大地的主人,大事掠奪,荼毒生靈,成為破壞摧毀的暴徒。今時今日的敬拜儀式,其中大多數空洞無物,因為它們不再啟發人心,揭示祈禱的崇高價值和迫切需要,導人進入虔誠的頌揚。此外,失去頌揚的工作,使工作的管家特色逐漸消失,工作不再是受自天主的使命,而成為機械式的操作。工作的高貴動機無處可尋,因為立足在恩賜上的據點,早已消失於無形。

()耶穌大地的管家

在舊約時代,第八首聖詠不視作為談論默西亞的文字,這是事實;但在新約時代,保祿宗徒以及別的新約作者,卻以默西亞的意義來讀。但是,其中的來龍去脈,不是本文討論的主題,在此從略。不過在這裡,我們要提一提出現在這首聖詠中的「人」和「人子」這兩個名字。可以看出,這兩個名字暗示了耶穌基督,因為耶穌一生言行的節奏,與聖詠所詠唱的節奏,緊相吻合,適到好處。

在這個「人」字中,我們認不出我們人類自己,但是,我們倒認出了耶穌基督的面貌:他稍微遜於天使,(2:8)因為他並沒有以自己與天主同等,為應當把持不捨的,卻使自己空虛,取了奴僕的形體,與人相似,形狀也一見如人。(2:6-11)這一發現卻幫助我們在此聖詠中,辨認出我們自己,至少發掘我們原來的面貌,因為,耶穌基督,身為新的亞當,給我們恢復了失掉了的天主肖像,因而為我們掙取到了能力和機會,俾能隨著救主基督,再次晉身為天主的管家,並隨著聖詠的節奏,同聲和唱,頌揚創造宇宙萬物的天主。

在耶穌基督內,以獲救了的人性,我們始能更圓滿地接受此雙重的身份。也只在耶穌基督內,我們得以完成此雙重的任務:崇拜和工作,恭順的愛意和忠實的管家。

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本文的構思取自下列兩位作家:

Aibhistin Valkenburg O.P., Colun Eibhir: Saol agus Saothar Naomh Tomas Acuin. (Ath Cliath, FAS, 1963), pp.80-86.

Hans-Rudi Weber, Experiment with Bible Study, Geneva, World Council of Churches, 1983, Part 2, Chapter 1 "Worship and Work", pp. 59-66.


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