神思 第十六期 一九九三年二月 81-96頁
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道尋知音引用不少教父及大公會議有關修和聖事的文獻，藉此增加讀者對該聖事的認識。
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你說「教會有赦罪的權力」。這點，我完全同意；而且我珍視它、傳述它，比你尤勝一籌。
《論端莊》(寫於公元220年左右)，21:7
我們讀到了你的來信，最可愛的兄弟，在信中，你報導了有關前司鐸維克托的事件。你指出我們的同道戴拉比草率地、急躁地、冒昧地允許他與教會恢復和好，而後者還沒有表示完全的悔意，也未有向他所得罪的天主做完相稱的補贖。這件事的確使我們感到非常煩惱，因為與我們所頒佈的命令背道而馳。依照規定，法定的時間沒有到期之前，法定的補贖沒有做完之前，是不能允許恢復和好的。事情的處理是如此的草率，甚至事前沒有徵詢教民的意見，更不用說，沒有獲得他們的同意。同時，當事人並沒有嚴重的疾病，也沒有急不能待的事故。雖然如此，我們還是認為維克托神父，既然經由上主的司祭，與教會恢復了和好，就不應把他與教會隔離，因此，應該允許他參與主的聖餐。
《致費杜斯書》(寫於公元251-252年)，64:1
在真教會裡有告罪和補贖，真正的教會關懷因人性的軟弱難免失足的罪人，從罪惡中拯救他們，給他們治癒罪的創傷。
《天主的工程》(寫於公元304-310年)，4:30:13
我盡量做一個獻身於合一的人。那裡有分裂和忿怒，天主就不住在那裡。但是，天主寬赦悔過的罪人，只需他們的懺悔導向合一：與天主合一以及與主教會議合一。我信賴耶穌的恩寵，他將給我解除所有的鎖鏈。
《致費拉德人書》(寫於公元110年左右)，8:1
一旦離開了這個世界，你不再有懺悔的機會，也不再有作補贖的可能。人生在世，只有兩個選擇：或者失落生命，或者保存生命。在世上，藉著恭敬天主和信賴天主，可獲得永遠的救援。慎勿犯罪，切勿虛度歲月，以致在得救的道路上步步後退。在世時不知悔改，去世後悔之莫及。
《致季理諾手冊》(寫於公元252年左右)，25
我們認為無人應被剝奪補贖的果實和渴望的平安，這是聖經啟示給我們的信仰。聖經是由天主默感所寫成的，因此天主是聖經的作者。從聖經中，我們知道，天主感動罪人懺悔改過，因此，對真心悔過的罪人，不拒絕原諒和寬恕。
天主既然慈悲又良善，凡誠心依賴天主仁慈，呼求天主寬恕的罪人，不應被禁止作補贖。真心悔過的罪人，可由司鐸還給他們平安。對悔罪者的哭泣和呻吟，不可不聞不問；對因罪過而悲痛的心靈，不可拒絕懺悔的果實。人一死之後，就再無告罪的可能……誰若從心底裡痛心懺悔，並苦苦哀求與教會和好如初，經過了一段贖罪時期之後，應該允許他重入教會的懷抱，並護衛提攜他，助他做個基督的忠實信徒，至死不渝。
《致安底約城主教書》(寫於公元251-252年)，55:27,29
你們寫信給我，要求我考慮你們的願望。你們說，現在教難已經平息，大家再次集合起來，聚集在聖職人員周圍，你們願意也把這平安給予失足叛教的信徒。然而，有些司鐸的做法，不但違反了福音的精神，甚至也與你們鄭重其事的請求不合。這些司鐸，在罪人還沒有做任何補贖之前，還沒有坦認如此嚴重的罪行之前，還沒有由主教或司鐸加給應做的補贖之前，就冒然允許他參與主的聖餐。這種行徑無異是褻瀆主的至聖身體，因為經上記載：「無論誰，若不相稱地吃主的餅，或喝主的杯，就是干犯主體和主血的罪人。」
《致殉道者、宣信者書》(寫於公元250年)，15:1
註：根據衣里白會議有關懺悔聖事的決議，整個修和的過程分五個步驟：哭泣、聆聽、歸順、會合、參與聖餐。
「哭泣」應在經堂的大門之外；罪人站在門外向進堂的信友哀求為他代禱。「聆聽」(聖經)可以在門內的一角；但是必須在那裡站著，只能和慕道者在一起；聆聽完畢，必須與慕道者離去，這是明文規定的：「他應聆聽聖經和訓導，聆聽完畢，必須離去，因為他不配參與會眾的祈禱。」「歸順」可以進入經堂大門之內，但只限於慕道者所在的區域。「會合」則更進一步，可以與信友集合在一齊，不必和慕道者一同進退。最後一步才是全面的修好，恢復列席聚會最神聖的部份，就是「參與主的聖餐」。
衣里白大公會議：決議第11
居住在城中的信友，如果三個星期日不進聖堂，應做補贖，禁食一個時期，直至情況改善為止。
衣里白大公會議：決議第21
至於那些自甘墮落的罪人，就是不受到外來恐嚇的壓力，不面臨財產沒收的威脅，或沒有任何其他類似的危險而故意背命的，他們雖然不配蒙受憐憫，但仍應以慈善的心腸對待他們。如果他們真心痛悔了，既然他們經已領過洗禮，就允許他們與慕道者一同聆聽聖經，為期三年；之後，可以在舉行彌撒的現場雙膝跪下或俯伏在地，一連七年；接著，可以允許他們偕同其他信友一起祈禱，但仍不得參與主的聖餐，為期兩年。
第一屆尼西亞大公會議，決議第11
教會有些成員也許會說：「看起來，古代的人比起我們現代的人，處境要好得多了。他們有許多種祭祀，為獲得罪過的赦免。我們只有一種，就是在進入教會的開始，所領受的聖洗聖事。從此以後，犯了罪，就沒有仁慈，也沒有寬赦。」一定的，基督徒的紀律理應更加嚴格，因為基督曾為他們而死。在古代，所祭獻的盡是些綿羊、山羊、牛隻、飛禽；所灑的都是些動物的血。然而，為你們，所宰殺的，是人子：你們還忍心隨意犯罪嗎？你們都聽說過，舊約時代，為了贖罪，曾一而再，再而三奉獻犧牲。因此，為了不要讓舊約的敘述使你們心生絕望，尤其為了使你們踴躍地嚮往聖德，也請一聽新約各種不同的赦罪方式。
第一種方式就是領受洗禮。第二種方式便是為主殉道。第三種方式是哀矜施捨。因為救主曾說過：「只要把你們杯盤裡面的施捨了，那麼，一切對你們便都潔淨了。」(路11:41)第四種方式是寬免得罪我們的兄弟。因為我們的救主曾親口說了：「你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的。但你們若不寬免別人的，你們的父也必不寬免你們的過犯。」(瑪6:14-15)為此，耶穌教訓我們要這樣祈禱：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人。」(瑪6:12)第五種方式是引導罪人回頭改過。因為聖經說：「那引罪人從迷途回頭的人，必救自己的靈魂免於死亡，並遮蓋許多罪過。」(雅5:20)第六種方式是熱烈的愛德。因為耶穌自己曾說：「我告訴你：她的許多罪得了赦免，因為她愛的多。」(路7:47)伯多祿宗徒也說：「愛德遮蓋許多罪過。」(伯前4:8)
此外，還有第七種赦免罪過的方式，這種方式比較艱苦，那就是痛心懺悔，加上苦工補贖：罪人日夜飲泣，以眼淚洗枕頭，勇敢地向上主的司祭告明自己的罪過，並懷著獲得治療的渴望，借用聖詠作者的口吻向上主呼求說：「我要向上主承認我的罪孽，你即刻便寬赦了我的罪債。」(詠32:5)這種方式也符合雅各伯宗徒所說的：「你們中間有患病的嗎？他該請教會長老們來；他們該為他祈禱，因主的名給他傅油：出於信德的祈禱，必救那病人，主必使他起來；並且如果他犯了罪，也必得蒙赦免。」(雅5:14-15)
《肋未紀講道集》(寫於公元244年以後)，道理2:4
大會決定，如果有人嚴重失足，陷於死亡(死罪)，他不應在司鐸前，而應在主教前做補贖。但是，如果由於重病而情況又緊急，司鐸也可以給他送聖體，甚至在司鐸指派之下，執事也可以。
第一屆尼西亞大公會議，決議第32
必須接納悔過的罪人；但不是重覆屢次，因為天主僕人的痛悔改過只有一次。
《牧者》(寫於公元140-155年)，誡命，4:1:7
牧者說：我主持悔過，我賜給所有悔過的人大覺大悟。你是否真的明暸悔過本身是一次大覺大悟嗎？悔過是大覺大悟！罪人明暸他在天主前做了壞事；他也明暸邪惡的行為發自他的內心，於是他懊傷後悔，決心不敢再犯；不但如此，他更立意多做善事，並且自謙自卑，為了以前所犯的罪過苦身克己。你看，悔罪真是一次大覺大悟。
《牧者》(寫於公元140-155年)，誡命，4:2:2
牧者說：天主明察人心，早就知道一切，洞悉人的軟弱；他也知道魔鬼狡猾，專事誘人誤入歧途，犯罪作惡。悲天憫人的天主，以寬大的心腸對待人類，給予懺悔改過的機會……但是，我給你說，在偉大而神聖的蒙召之後，人若受誘而失足犯罪，他只有一次懺悔改過的機會。如果他再三再四失足犯罪，雖然他再三再四懺悔改過，這樣的懺悔改過為他沒有價值，真正的信仰生活為他難而又難。
《牧者》(寫於公元140-155年)，誡命，4:3:4-6
天主預知魔鬼的惡毒；雖然懺悔的大門，在領洗之後已經關上，但是並不下鎖。他在門後的庭院裡，為前來敲門的罪人設置了一個懺悔改過的處所。然而罪人允予悔改，只有一次機會，因為已是第二次悔改，不容再有第三第四：既蒙再次獲赦，而又重蹈覆轍，雖曰悔改，亦屬徒然。機會固然只有一次，你也應該知足？即使只此一次，亦非你所應得。因為你失掉了你所領受的。如果天主由於他的寬宏大量，給你失而復得的機會，你的知恩感激之心應該加倍才對，因為這是恩上加恩。恢復的恩惠比初賜的恩惠更大，因為失去領受了的恩惠比沒有領受恩惠更糟。
如果有人在領洗後成了必須再次懺悔的罪人，一定的，他的心神不可立刻消沉，更不應陷於絕望。他應該盡量鼓起勇氣再次厭惡罪過，卻不厭惡再次懺悔。再次患病，必須再次取用藥物。寧向天主表示你的知恩，不要拒絕他給你的第二次懺悔的機會。你得罪了他，但是你仍可以恢復和好。你可以向你的天主痛心懺悔、克苦補贖，他也樂意接受你的悔意。
《論補贖》(寫於公元203-204年)，7:10-14
有關這第二次和唯一的補贖：因為這是十分嚴重的事件，罪過的審斷必須鄭重處理。它不只是個人良心的自訟自認，還必須以外在的行動表達出來。這個行動就是「告罪」。告罪是向天主承認自己的罪過。我們告罪，並非因為天主不知道我們的罪過，而是為了作為指定補贖的根據。告罪之後，指定補贖，做了補贖，天主的尊嚴便獲得了補償。
由此，告罪是一則條例，規定懺悔者如何俯首伏地，謙卑自下，以及其他如粗衣糲食等有助於獲得天主憐憫的苦工。它指定懺悔者身披麻衣，臥在灰土上，一身悲哀的裝束，一副憂傷的眼神，為了所犯的罪過，嘆息呻吟，哀痛流淚；除了清茶淡飯，不飲不食，再加上謙卑的祈禱，在天主台前，涕泣呼號，日以繼夜；向天主的司祭鞠躬叩首，跪在專為懺悔者劃定的庇護區域，向進出天主聖殿的信友，苦苦哀求，為他們討個人情，助他們一臂之力。
這是告罪的全貌，目的是激發真誠的懺悔；這樣，它使罪人由於怕懼喪亡的危險，回心恭敬天主；因著自訟自認，得以站在公義的天主台前；藉著暫時的苦身克己，逃脫可怖的永罰。因此，告罪的面目雖然猙獰，它的心腸卻甚慈悲：看似抑制罪人，實是把他提升；看似蓋以塵埃，其實洗刷一清；看似宣判定刑，其實赦免釋放，還其自由之身。相信我罷，你對自己越是不加憐憫，天主對你越加憐憫！
《論補贖》(寫於公元203-204年)，9:1-6
對於嚴重的罪行，給予補贖的機會，只有一次。但是，對於那些我們屢犯的一般罪行，常可以做補贖，以獲得赦免。
《肋未紀講道集》(寫於公元244年以後)，道理15:2
在教難中受到迫害時，不論我們作了什麼違法的事，不論我們作了什麼不當的事，但願我們祈求蒙受寬恕……與其硬著頸項，關閉心靈，不如坦認他的失足墮落，這樣做，為他更為有益……(57:7)投入司鐸的足下，謙虛地雙膝跪下，承認自己的罪過，接受他的裁決，奉行指定的補贖。
《致格林多人書》(約寫於公元80年)，51:1,3；57:7
不論誰，若全心全意懺悔己罪並清除所有的邪惡，不再罪上加罪，他們將獲得天主的治療，他們的罪過將得赦免，只要他們對這些命令不是口是心非，陽奉陰違；這樣，他們將再次生活於天主。但是，誰若在驕奢淫慾的俗世中，不斷地罪上加罪，他們將成為自己的裁判者，宣判自己的死罪。
《牧者》(寫於公元140-155年)，比喻，5:6:2
因此，當我們在此塵世，尚有悔過的時日，應及時痛悔我們在肉身內所犯的罪過，以便獲得主的救恩。因為一旦離開了這個世界，就沒有告罪的可能，再無痛悔改過的機會了。
《致格林多人二書》(約寫於公元150年)，8:2,3
既破壞贖罪的規律，又不做全指定的補贖，同時希望獲得罪過的赦免，是多麼不合邏輯。這無異是只想伸出左手取物，卻拒絕伸出右手付款。補贖是天主所定的標價，為取得赦罪的恩賜。藉著懺悔補贖，從永罰中贖取安全幸福，這是天主所指定的方式。
《論補贖》(寫於公元203-204年)，6:4
如果天主的慈悲也施及無知與不信的人，必定亦邀請懺悔贖罪的人去領受他的慈悲。
《論端莊》(寫於公元220年左右)，18:18
如果有人隨從異端，離棄天主教會，後來又回心轉意，大會決定不應拒絕給他補贖的機會，只需他承認自己的罪。讓他作補贖，為期十年；滿了十年，可以讓他更進一步，與教會恢復共融。至於那些年幼的兒童，他們跟著大人誤入迷途，由於他們的迷失並非出於他們本人的過錯，可以立刻收納他們，不必遲延。
第一屆尼西亞大公會議，決議第22
正直的行為有兩種：一種是出於愛，另一種是出於怕懼。聖經說：「對上主的怕懼是純潔的，永遠常存。」(詠19:10)是的，那些出於怕懼而相信上主、行為正直的人，將永遠常存。怕懼固然驅使人戒避邪惡，但是愛產生自由的行動，教導人積極行善。
《集錦》(寫於公元202年之後)：7,12,78,7
要在教會裡承認你們的罪過，不要帶著邪惡的良心去祈禱。這是生命的道路……在主的日子，集合會眾，先要承認你們的罪過，然後分餅，稱謝上主，為使你們的祭獻純潔無瘕。誰若與鄰人失和不睦，不可允他參與你們的聚會，以致玷污了你們的祭獻。
《十二使徒訓詁》，4:14；14:1-2
不可製造分裂，而要締造和平，並使不睦者重歸於好。要告明你的罪過。不可懷著犯罪作惡的心境去祈禱。這是光明的道路。
《巴爾納伯書》，19:12
偕同一個人或兩個人，那裡就有教會，而教會就是基督。因此，當你跪在兄弟之前，你是在向基督認罪，是在向基督求情。同樣，當兄弟為你痛哭流淚，是基督在為你受苦贖罪，是基督在為你懇求天父。
隱瞞罪過的行徑是多麼傲慢虛妄！在人們前，我們固然隱瞞了，在天主前，我們隱瞞得過嗎？人的虛假好評比得上天主的真實審斷嗎？難道暗中的受罰比公然的赦免更好嗎？「然而告罪真是一件不幸的事啊！」不錯，是邪惡置人於不幸。但是，那裡有懺悔，不幸就中止，因為它產生了救恩。
《論補贖》(寫於公元203-204年)，10:6-9
要是我們犯了罪，我們就應該說：「我終於向你承認我的罪過，絲毫也沒有隱瞞我的邪惡；我說『我要向上主承認我的罪孽』，你即刻便寬赦了我的罪債。」(詠32:5)如果我們不但只向上主承認我們的罪過，同時也向能夠治癒我們罪惡傷口的人吐露我們的罪過，天主就要消除我們的罪過，他要向我們說：「我消除了你的罪過，有如煙消；我消除了你的愆尤，有如雲散。」(依44:22)
《路加福音講道集》(寫於約公元233年)，道理17
誰若在戰鬥中受了傷，快去尋求良醫的照料，切勿因為戰鬥的失利而稍有遲疑。復原之後，他不會遭受君王的遺棄，將再次編入戰鬥的隊伍。同樣，如果有人被撒殫擊敗，不應恥於哀哭自己的瘋狂，卻應拋棄既往，在懺悔中尋求補救。誰若恥於承認自己的罪過，他就無藥可救，因為他不願向醫生吐露自己的病況。
《言論集》(寫於公元336-345年)，7:3
請聽聽肋未紀所立下的規條：「幾時他發覺自己在上述某件事上有了罪，就該承認自己所犯的罪。」(肋5:5)法律規定罪人要告明自己的罪過，因為裡面蘊藏著美好的東西。所有的罪都該告明，所做的一切都要袒露在大眾面前。我們在私下所犯的罪，不論只是用言語犯的，或只是用思想犯的，都要全盤托出，呈示在大眾面前。誰應該揭示罪過呢？當然是罪過的指控者，同時亦是犯罪的慫恿者。因為那個慫恿我們犯罪的，在我們犯罪之後，也就是罪犯的指控者。
《肋未紀講道集》(寫於公元244年以後)，道理3:4
兄弟們，我請求你們：要是有人犯了罪，就要趁他還活在世上的時候，他的自訟自認還獲得接受的時候，他的補贖和司鐸的赦免還能夠中悅天主的時候，承認告明自己的罪過。
《論失足者》(寫於公元251年)，28
最親愛的兄弟們，上天對我們的恩賜既眾多又偉大。慷慨大量、無限仁慈的聖父及其聖子耶穌基督賜給了我們救恩，並繼續賜給我們。聖父派遣他的聖子來保護我們，並賜給我們生命，為給我們恢復原始的處境；而聖子亦樂意接受聖父的差遣，降生為人，為使我們成為天主的子女。他自謙自卑，為了把墮落的人類救拔出來，成為天主的子民。他受了傷，為了治癒我們的創傷。他甘為奴僕，為了使受奴役的人類恢復自由。他接受了死亡，為使有死的人類進入沒有死亡的永生。這些就是慈善天主賜給我們的恩賜，既眾多又偉大。但是，尚不止於此！天主的上智高深奧妙，天主的仁慈無限無量，在他的救世計劃中，為了維護經已獲得拯救的子民，所給予的關懷，更加體貼週到。因為當上主在治癒亞當創傷、肅清古蛇流毒的同時，他原已誥誡獲救者慎勿再次犯罪，以致墮入比以前更不幸的處境。因此，為了保持重生的純潔，我們理應進入窄門，踏上狹路……然而，人性多麼軟弱，戒避罪惡，談何容易！要不是無限慈悲的天主再次出面，為我們指點義德和慈善的道路，給我們開啟了安全獲救的途徑，我們那裡還有獲救的希望？現在，領洗之後，我們不幸失足犯罪，可以藉著施捨的善工來清除。
《論事業與施捨》(寫於公元251年)，1
最親愛的兄弟，你擔心，一旦墮落者容易獲得懺悔的機會，贖罪者有了獲得修和的希望，兄弟們的忠貞勇毅將消失、為信仰捨生殉道將絕跡，請不必為此憂慮。一定的，英勇的信者將依然兀立不搖，全心敬畏熱愛天主者將繼續堅貞不移。我們已有相當長的時期允許犯姦的罪人懺悔，並給予做了補贖的罪人恢復共融；然而，在教會內，貞女的美德並不因此而稍減，高貴的節慾情操並不因他人的淫蕩而削弱；貞潔、端莊都受到人們的敬仰和欽佩。由此可見，節慾的毅力，並不由於犯姦者允予懺悔、給予寬赦而崩潰。
《致安東尼主教書》(寫於公元251-252年)，55:20
「我的確承認我犯了罪愆。」(詠39:19)我們時常講論坦認我們的罪愆：就是告明我們的罪過。請看，聖經教導了我們什麼：我們不應把罪藏在心中……
但有一點應小心審慎，就是要認清應向誰告明你的罪過。在向醫生陳明病況之前，應先考驗他的資格。看看他是否能夠在病者身上看到弱點，是否能夠與哭泣的人灑一掬同情的眼淚；此外，也要看看他是否具備化解病痛、安慰人心的熟練本領。等到確定了他真是一個既有本領又是慈善的醫生，你就應信賴服從他：不論他給你說什麼，你都要唯命是從，不論他教你做什麼，你要完全做到。在經過了詳細的診斷和鄭重的思考之後，鑒於疾病的性質，如果他認為此類疾病的治療，必須提交整個教會的會眾處理，你應聽從這位良醫的明智教導；這樣，你的謙卑服從，為他人也許是一個很好的榜樣，而為你自己也更容易獲得徹底的治療。
《聖詠講道集》(公元240-242年)，聖詠38，道理2:6
為此，靈魂的醫生們，你們既是那位卓越醫生的徒弟，就不應拒絕需要治療者的要求。若有人向你們披露他的創傷，你們就應該給他提供懺悔的救藥。若有人羞於吐露他的懦弱，你們就應該對他鼓勵有加，助他和盤托出。如果他給你們吐露了詳情，切勿把事件公開，為了不使敵對我們、仇恨我們的人們有機可乘，陷無辜者於不義。
《言論集》(寫於公元336-345年)，7:4
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